LACTION - LITTERAIRE

"Philologie et Liberté" - Luciano Canfora

Mila - quand les confus veulent dicter leur Loi afin d'augmenter le niveau de confusion autour d'eux, il ne faut pas laisser faire et se laisser faire...

Pour ne pas imiter les confus qui pullulent, il faut être précis. Avec la jeune femme, lycéenne, Mila, que s'est-il passé ? Un jeune homme a eu des vues sur elle. Elle lui a fait savoir qu'elle n'était pas intéressée. Les choses auraient dû en rester là. Mais, hélas, parce qu'il a estimé subir un rejet qu'il a jugé "injustifié", il l'a insulté. Elle a pris en compte qu'elle pensait ou qu'elle savait qu'il était "musulman" pour tenir un propos sur et contre "l'Islam". Les choses auraient dû, là encore, en rester là. Mais, par les conditions actuelles qui rendent possible une extension de l'écho d'un propos au monde entier, comme par le fait qu'une clique passe son temps à fouiller l'actualité, locale, régionale, pour y dénicher des "affaires" qu'elle va instrumentaliser, les propos de Mila ont été portés à la connaissance de toutes et tous, en France. Et celles et ceux qui ont été à l'origine de cette extension de l'écho, ont immédiatement commenté cette affaire en créant un hashtag, #jesuis..., en affirmant qu'il existe un droit de critiquer les religions, voire, de "blasphémer". Et tout le monde a bien compris qu'ils tiennent de tels propos parce que cela concerne l'Islam et les musulmans. A t-on besoin de Mila, d'une affaire Mila, pour savoir qu'il est possible de critiquer la religion, les religions, les pratiques confessionnelles/cultuelles, les croyances, etc ? Non. Mais, au fait, QUI critique et COMMENT ? Qu'est-ce que "critiquer" ? Pour qu'il y ait une "critique", y compris au sens kantien, il faut prendre la mesure de ce qui existe. A la racine de la condition de possibilité d'une "critique", il y a donc une "connaissance". Dans le propos de Mila, il n'y a rien de tel. Il y a un jugement, et seulement un jugement. Avait-elle le droit de juger l'Islam ? Là encore : oui. Juger, c'est "évaluer". Mais en en jugeant par un terme ordurier, il y a donc une évaluation radicalement négative ET l'implication de tous les croyants, pratiquants ou non, dans cette même évaluation. Si elle avait dit "un croyant ou pseudo croyant comme toi, c'est de la ...", ce seul individu aurait été concerné. Là, pour lui répondre et le mettre en cause, elle a lié tous les autres à cette évaluation négative. Il n'y a donc pas de sa part de "critique" : zéro argument, aucune analyse, aucune connaissance. On peut donc dire d'un tel jugement qu'il correspond à ce qu'il qualifie : c'est de la... Mais, évidemment, celles et ceux qui voulaient instrumentalisés cette affaire pour en faire une énième affaire contre les musulmans en France et l'Islam se frottent les mains de sa "médiatisation", de l'extension de la diffusion de ces confusions. Ils ont donc ajouté "un droit au blasphème". Il s'agit là d'une notion spécifiquement religieuse, notamment "manichéenne", pour désigner une expression, humaine, qui viserait et ferait affront à une "divinité". Il s'agit là d'une prétention religieuse, dont il n'existe aucune démonstration probante (comment une Divinité, supposée, pourrait-elle être choquée, froissée, par des mots de mépris d'une créature humaine ? !). Et voilà que de prétendues "consciences laïques" affirment un "droit au blasphème" (donc, ils se placent à l'intérieur d'une sphère de catégories/notions et en reconnaissent la pertinence !), et vont même jusqu'à ajouter un "devoir de" ! Donc, des individus prétendent "critiquer" pour nous "libérer" et en fait, ils nous lient, rendent dépendants d'un système de significations ! A ce stade, on peut être certain que les fous sont en liberté... Il ne peut pas y avoir un droit à, si nous ne reconnaissons même pas l'existence possible d'un blasphème, quel qu'il soit ! Par contre, si ce n'est pas la Divinité qui est atteinte, ce sont certains croyants qui le sont - et lesquels ? Celles et ceux qui sont sensibles à leur renommée, à leur crédit social - et comment être un croyant, sincère, profond et être atteint par un jugement de... contre sa "religion" ? Par contre, il y a un droit, pour les musulmans, d'être fatigués : ils sont pris pour cible par des extrémistes et racistes qui, quoi qu'il ait pu être dit sur la différence entre les radicalisés criminels et les croyants pacifiques, continuer d'amalgamer les premiers au second, et, sur ce principe, agressent en permanence les seconds. Il ne doit pas être facile d'être un musulman en France : pris d'un côté entre les délires des manichéens criminels qui se revendiquent de l'Islam et qui ne sont pas musulmans, et pris de l'autre par les délires d'autres manichéens, racistes, et souvent "chrétiens" (et eux aussi, même s'ils y prétendent, ne le sont pas, puisque la bienveillance christique est totalement foulée aux pieds par ces haineux). Et désormais, Mila fait l'expérience de ce qu'est être un musulman en France, puisqu'elle se trouve au milieu du rapport entre ces deux groupes délirants, le premier, duquel des menaces criminelles et scandaleuses la visent, et le second, qui prétend la soutenir, la défendre, alors que de nombreux membres de ce second groupe sont homophobes. Donc : ni #jesuismila ni #jenesuispasmila, parce qu'il faut refuser de laisser la France et les Français être pris dans l'étau formé par ces "fous de Dieu", quelle que soit la forme particulière de leur folie. Par contre, pour celles et ceux qui pensent qu'il faut une précise et juste critique du phénomène cultuel/culturel, notamment manichéen, il n'est pas trop tard pour sortir des apories françaises...

Toutes ces polémiques artificielles visent à faire diversion de ce qui est essentiel. Quels sont les complices de ce type de diversion ?

 

Pierre Vesperini : Sur ce que fut la Philosophie dans l'Antiquité, ne pas faire d'anachronisme...

Trous noirs et Univers multiples par Jean-Pierre Luminet

Badiou/Platon : au fondement, l'égalité

Michel Pastoureau, «Jaune : Histoire d’une couleur»

Jean-Pierre Dionnet, "Mes moires - un pont sur les étoiles "

"Civilizations" de Laurent Binet : des Actions Littéraires pour réformer l'Europe - le cadeau de l'Inca

S’il est entendu que «Civilizations» est la narration d’une Uchronie, l’histoire d’une autre Histoire, l’ouvrage ne se réduit pas à ce «et si», et à l’imagination du domino des conséquences. En renversant ce qui aura été le cours de l’Histoire, Laurent Binet parle de l’Europe, sur, pour, contre, «l’Europe». Quand certains entendent sortir de l’UE/Europe par un Brexit ou un Frexit, Laurent Binet fait aussi sortir l’Europe, par son intégration/disparition dans un Empire Inca, solaire. Et, de cette intégration/disparition, Laurent Binet la justifie par et pour une logique philosophique, une Théologie, et pour… «les Droits de l’Homme» - même si l’expression n’est pas utilisée dans l’ouvrage. De ce que fut l’Histoire, la «conquête des Amériques», une récente série diffusée par Arte montrait et démontrait ce que furent les peuples avant, pendant et après la colonisation européenne, dont le véritable nom est le génocide amérindien, puisque, comme le rappelle un des épisodes de cette série, quelques années après l’arrivée des Conquistadors, 90 % des 100 millions d’Amérindiens des Amériques, du Sud et Centrale, avaient disparu, avant que les autres colons imitent ceux-ci dans les trois siècles suivants en Amérique du Nord. Si Gines de Sepulveda a pu, dans la controverse théologique dite de Valladolid, user de l’hécatombe des peuples, principalement assassinés par des épidémies (en Amérique du Nord, les colons européens utiliseront cette même arme criminelle contre les Native People) ou par des massacres militaires, ou par l’esclavage brutal jusqu’à la mort, en affirmant que cette mise à mort était la preuve que «Dieu est avec nous», le fait est que la colonisation européenne fut facilitée par un coup du sort tragique et terrible qui transforma des cités vivantes et brillantes en zones fantômes, ruines bientôt recouvertes par la végétation ou rasées par les hystériques, fanatiques, Hispaniques, «au service de Dieu». Avec «Civilizations», Laurent Binet entend faire travailler au corps, via les Incas ressuscités, ces Européens du 16e siècle, dont l’Europe actuelle reste fondamentalement, quoique nous en ayons, l’héritière tragique. C’est que c’est bien dans cette Europe d’aujourd’hui que l’Autre humain continue d’être, mis en cause, vilipendé, jeté à la rue, expulsé, qu’il s’agisse des humains qui traversent la Méditerranée et qui sont réduits à être des «migrants», des humains qui habitent les cités européennes et qui, en raison de leur foi, sont réduits à être des musulmans, jusqu’à l’équation musulmans=terroristes. Avec «Civilizations», l’Uchronie en tant qu’autre histoire de l’Histoire, n’est pas simplement l’imitation du cours de l’Histoire, avec ce qui serait des Conquistadors Incas. Si l’ouvrage mérite de s’intituler «Civilizations», au pluriel, c’est que Laurent Binet se plaît à peindre des êtres civilisés, au sens premier et fondamental du terme, et des êtres respectueux des identités, plurielles, avec une Civilization-empire, capable d’additionner plusieurs civilisations, sans les détruire. Si les conquérants Incas sont, eux aussi, principalement, des soldats, des hommes armés, il va de soi qu’ils savent, aussi, tuer, jusqu’à des exécutions impressionnantes, comme pour le fameux Sepulveda dont on peut dire qu’ils ont eu la peau… Et pour mettre au pas ces Européens, il faut bien qu’ils soient des hommes armés qui agissent. Aussi, ils agissent. Et, en découvrant cette Europe, ces Européens, de Machiavel à Érasme, de Luther à Charles Quint, plusieurs actions des Incas sont des actions… littéraires : le discours d’un jeune roi, placé sous la tutelle d’Atahualpa, par lequel l’Inquisition est dissoute, et l’Espagne dotée d’un Ministère des Cultes (!), un «édit de Séville» par lequel la liberté de conscience, de la foi, est promulguée, les 95 thèses du Soleil, texte fondamental de cette véritable «Réforme» européenne qui tient autant de la cosmologie (c’est bien la Terre qui tourne autour de son Père le Soleil), que de la théologie, en passant par les fondements du droit (l’interdiction de la privatisation des terres), la critique radicale du catholicisme. Ces étranges étrangers inconnus offrent ainsi aux Européens la véritable tolérance (en remontant à la racine du sectarisme fanatique, le Manichéisme, dont nous avons démontré qu’il est confondu, à tort, avec le monothéisme, et que les organisations manichéennes ne sont pas, nécessairement, monothéistes, qu’elles sont dévorées par leur imagination et folie du «Mal»), une véritable fin de la féodalité avec une paysannerie libérée. Autre action littéraire, au sein même du récit : les lettres entre Érasme et Thomas More. Les deux penseurs prennent la mesure de ce qui advient et Érasme salue la réalisation politique de l’Humanisme. L’ordre noir, l’Inquisition, disparaît (alors qu’il est toujours à l’oeuvre, au fond), le culte universel du Soleil reprend sa place. Avec «Civilizations», Laurent Binet nous offre d’assister à une véritable Renaissance, en nous invitant à nous y atteler. C’est donc un ouvrage absolument révolutionnaire parce qu’il met en cause l’Europe en tant que système pratique des contradictions (ce qui fait de Hegel la voix, tant négativement que positivement, de l’Europe) par lequel l’Humanisme proclamé allié à la science de la vérité (de la foi) autorise et soutient le génocide, la «tolérance» est «intolérance», les «Droits de l’Homme» servent l’esclavage (lui-même justifié par un «Code noir» français) et le mépris des individus et des peuples «sauvages» (comme l’ouvrage de Thierry Galibert, «La sauvagerie» l’explique, cf les trois notes antérieures). A des années lumière de particules élémentaires dont l’absence de lien signale le vide de toute conscience, Laurent Binet parvient dans «Civilizations» à faire histoire, avec une œuvre littéraire : à proposer un récit historique fascinant, et à faire une action historique, en faveur de cette véritable Renaissance, prophétisée mais encore difficilement perceptible, palpable. C’est pourquoi cette première note sera suivie d’une seconde, afin d’approfondir les perspectives énoncées ci-avant.

Laurent Binet, "Civilizations" - avec Atahualpa, faire sortir l'Europe du chemin génocidaire des Bulles occidentalpapales

Thierry Galibert, "La Sauvagerie" - note 2

Avec ses deux dernières parties, «La Sauvagerie» de Thierry Galibert approfondit l’exposé, l’analyse conséquente, d’une anthropologie, tant praxis (l’incarnation, par les pratiques, ce que Hegel appelle, pour les peuples, l’éthos) que théorie, de ces Européens qui se prennent pour le tout-tous du monde, que des «Sauvages», ceux que Montaigne a vu de ses propres yeux, que Bartholoméo de la Casas (cf page 284) a également vu dans les premières colonies génocidaires hispaniques. Anthropologie : qu'il s'agisse du corps humain, vécu, représenté, conçu, comme de ce qui est projeté en tant que non-corps, l'âme, l'inconscient, etc, la différenciation est, violemment, radicale. Sans bibliothèque propre, les Sauvages, Native People des Amériques, comme les peuples de l’Afrique, n’en avaient pas moins des pensées, des idées, des savoirs, des motifs et des raisons, qu’ils se transmettaient oralement, comme le firent et le font les peuples modestes. Les Européens débarquèrent avec les armes et les livres-armes, les ouvrages par lesquels ils se justifiaient de ce qu’ils firent : la Bible pour commencer, mais aussi des œuvres de faux ou d’anti-humanistes, de colons par «l’idée de l’universel» (comme on a pu le voir en notre temps par les intellectuels «missionnaires des Droits de l’Homme», les BHL et consorts qui justifièrent tant de destructions). Les Sauvages vivaient par et pour des limites, les Européens, colons, entendaient, tout, délimiter, sans limite, au nom d’un «espace vital» que, plus tard, une conscience européenne finit par formuler, telle quelle. C’est pourquoi Thierry Galibert tient tant à exposer pour ce qu’elles sont les «fausses Lumières». Les prétendus «libres penseurs» du 18ème siècle se révèlent être des dogmatiques politiques violents, et Thierry Galibert cible particulièrement Voltaire, en tant que chantre du racisme social et du racisme. Si certains découvrent (ou font mine) de découvrir à notre époque que le monde tel qu’il est (dans son organisation de la désorganisation), est déterminé par ET POUR les inégalités (cf les ouvrages de Thomas Piketty qui, tout en étant pertinents, exposent ce que nous savons tous, par expérience), c’est-à-dire pour la valorisation systématique des plus possédants (actions, rentes, immobiliers), les arguments pour justifier cet état de fait qui imposent tant de manques et de drames à celles et ceux qui ne sont pas à la fête de la voie de l’Avoir, ont été particulièrement travaillés et énoncés avec ces «Fausses Lumières», et, contre cette fatale loi, le bon sens populaire a pratiqué et théorisé sa pratique, dans la recherche d’un vrai socialisme, à savoir l’association qui fait donc la société, les coopérations des coopératives. A l’instar de tous les peuples qui ont réalisé le démos-kratos, par la participation, et notamment la participation essentielle, et souvent, primordiale, des femmes (pour rappel, dans «Politeia», Platon, le premier, réintègre dans toute la vie sociale de la cité idéale, ces femmes, que les Grecs de son temps ostracisaient), les associatifs du 19ème siècle qui finirent par pouvoir s’organiser légalement l’ont fait, l’ont réussi, avec les syndicats (dont l’existence fut requise par une femme, Flora Tristan), les mutuelles (modèles de la sécurité sociale, du système de financement des retraites), les coopératives, contre lesquelles les agents de l’argent ont agi et agissent encore, avec la réussite, même provisoire, que l’on sait. Thierry Galibert entend montrer et démontrer que les prolétaires, populaires, des pays européens n’ont rien «inventé», sauf le détail de leurs organisations, puisqu’ils ont prolongé la «raison sauvage» (si universellement illustrée pendant les siècles des siècles, en même temps qu’elle était massacrée, par l’extension, «mondialisation», des codes politiques et économiques européens), et pour laquelle Rousseau a parlé, face à ces faux amis. Avant d’aller nommer et contrôler, comme des animaux, des Indigènes dans des territoires exogènes à la métropole, entendue comme «la République», ce sont les pauvres métropolitains qui, traités comme des chiens ou d’autres animaux, furent gardés, comme l’est un troupeau.

 

 

 

 

 

Le propos général de Thierry Galibert concerne la réalité de la différence entre le vrai et le faux, et notamment entre le vrai et le simulacre, la différence entre l'universel abstrait et l'universel concret. Si Artaud a pu déclarer, à propos de sa rencontre avec les Tarahumaras, «Je suis venu au Mexique en quête d’Hommes Politiques, non d’artistes». Là où la «Politique» en Europe a chu dans la mécanique économique partielle et partiale, les Tarahumaras, symbole de ce que furent et sont encore les Sauvages, ici, Iroquois, c’est-à-dire, pour l’essentiel, les non-occidentalisés, sont capables de l’Idéal, à la fois si simple et si complexe :

 

En France, il faudrait que celles et ceux qui SONT TELS et qui SONT CONSIDERES COMME TELS, les Indigènes de la République, ouvrent les yeux sur cette Fraternité Universelle à laquelle ils appartiennent, de fait et de droit, par l’Histoire passée et présente, et mettent en ouvre une nouvelle et autre Internationale. L’ouvrage de Thierry Galibert est convaincant, vivifiant. Il invite, notamment, à repenser l’Histoire, et, de ce point de vue, son ouvrage rejoint d’autres, des auteurs, des courants, qui entendent faire tomber les catégories et les murs du passé, si dépassés, et pourtant toujours imposés.

PS : l'ouvrage fait plus de 300 pages. Les deux notes publiées ici qui lui sont consacrées laissent volontairement dans l'ombre des parties, des développements, des analyses, des arguments, des auteurs, afin que le lecteur, la lectrice, ait le plaisir de découvrir les choses par lui/elle-même, ait des surprises, des plaisirs, non annoncés.

Entretien avec Thierry Galibert - Liberté (de marchander) des Libéraux, une Loi mondialisée contre la vie sauvage (modeste et sérieuse) des Peuples

Cet entretien avec Thierry Galibert suit la publication de la première note concernant son ouvrage "La Sauvagerie", et précède celle de la seconde note, sur ce même ouvrage. Les idées de Thierry Galibert rejoignent, exprimées ici et maintenant, eu égard à son ouvrage de publication récente, celles de Laurent Binet, et de son "Civilizations", dans une parfaite synchronicité. Dans cet entretien, Thierry Galibert s'explique (partiellement, il lui reste beaucoup de choses à dire) sur son cheminement.

D’abord une question de forme. Plus vous avancez dans l’édition de vos essais, plus la place occupée par les citations est importante. Pourquoi ?

Dans Le Mépris du peuple, mon précédent essai, j’ai découvert combien les lecteurs sont souvent victimes d’historiens retenant seulement des auteurs étudiés ce qui arrange la pensée unique, en édulcorant leurs propos voire, pire encore, en passant sous silence ce qui nuit à leurs images. C’est particulièrement évident pour Voltaire, sans doute parce que ceux qui l’ont longtemps étudié sont entrés en connivence avec lui, au point d’ignorer son racisme, ses appels au génocide des Turcs, même à brûler les Juifs, le plus souvent adressés à Catherine de Russie à qui Diderot, de son côté, dispensera des conseils au moment où elle combattait la révolution paysanne dirigée par Emelian Pougatchev. Telle est, en effet, la philosophie dite des « Lumières » dont les manuels et les journaux nous proposent une lecture aseptisée. De plus, et c’est le lien avec La sauvagerie, Voltaire est connu dans les écoles pour avoir mis en scène, dans Candide, sous la forme du « nègre de Surinam », la critique des conséquences du colonialisme, alors qu’il était lui-même actionnaire de la Compagnie des Indes (1). C’est dire comment sont formés, dès l’école, les futurs historiens, mais également pourquoi, encore aujourd’hui, bien des journalistes utilisent Voltaire comme emblème des Lumières. Il n’y a rien d’objectif dans cette « histoire », elle est même, par omission, plus proche des fake news, aussi, l’antidote ne peut-il consister qu’à citer ses sources, non les paraphraser, d’autant que paraphraser revient à prétendre que l’écrivain n’était pas assez clair. Citer est certes moins glorieux, mais plus honnête, et plus respectueux du lecteur à la raison de qui je fais appel afin qu’il juge en connaissance de cause de la validité de mon commentaire, et je remarque d’ailleurs que, notamment dans ses articles de journaux, Karl Marx procédait ainsi. Puisque vous me parlez de forme, j’ajoute, pour être complet que, un peu à la façon de Balzac avec ses personnages, certains points fondamentaux reviennent d’un ouvrage à l’autre, afin de montrer la cohérence de l’ensemble.

Vous posez donc le problème de l’interprétation des philosophes et des écrivains.

L’interprétation d’une idée repose sur le même principe que celle d’une œuvre musicale. Que je sache, un pianiste ne se demande pas s’il doit jouer un « do » plutôt que le « ré » écrit, il en va de même dans les œuvres littéraires et philosophiques, c’est pour cette raison que je m’attache beaucoup à la base étymologique et à l’usage des mots à l’époque des Idées qu’ils expriment et, plus encore, à la définition de l’auteur lorsqu’elle figure dans ses écrits. C’est justement essentiel, comme je le fais remarquer dans ce livre, pour la fameuse formule de Descartes « je pense donc je suis » qui, la plupart du temps, est lue de façon anachronique, alors que l’auteur lui-même a donné sa définition. Etant avant tout un « littéraire », il serait paradoxal que je ne prenne pas appui sur les mots, mais quel historien peut se passer de ce travail préalable ? J’ajoute que mes ouvrages louent et condamnent, il serait donc spécieux de ma part de ne pas donner la parole aux auteurs concernés, d’ailleurs le plus souvent disparus, avant de conduire un raisonnement. Je prends le lecteur à témoin en lui laissant la liberté de décider si ce que j’écris est fondé ou non, et j’attends alors que mes ouvrages soient contestés, par d’autres expérimentateurs, comme pour n’importe quelle expérience scientifique. Voilà, me semble-t-il, ce que l’on entend par « progrès » de la science, que les Idées ne soient plus jugées quant à leur théorie, mais dans leur mise en application : ont-elles produit des effets positifs ou négatifs, ou même ont-elles produit des effets collatéraux pervers ? Je ne suis qu’un historien besogneux et je ne vois pas comment un historien, dont le métier est de collationner des preuves, peut se contenter de livrer au lecteur son interprétation, non les documents sur lesquels il a travaillé, d’autant qu’ils sont souvent peu facile à trouver, à la différence des Idées qui, elles, ont été publiées. Je sais bien qu’il serait ruineux, pour les éditeurs, de procéder ainsi avec tous les livres, de même que je me doute bien que le chercheur qui paraphrase ses sources part du principe que le lecteur lui fait confiance, sauf que, avec le recul, combien d’ouvrages viennent corriger les erreurs des précédents ? C’est bénéfique au marché du livre, mais pas au progrès de compréhension que chaque livre est supposé apporter au précédent. Que dirait-on en effet d’un médecin qui n’améliorerait pas la guérison de telle ou telle maladie ? Je prends cette image à dessein car, dans mon essai, je rappelle que, pour Descartes, la médecine était à la base de la philosophie.

Venons-en à La sauvagerie. En quoi était-il essentiel d’approfondir votre ligne de recherche en remontant dans le temps ?

Permettez d’abord que je précise que, dans un entretien, je pratique forcément la paraphrase, attendant de vos lecteurs qu’il aillent me juger sur pièce… En faisant chaque année l’expérience avec mes étudiants étrangers, j’ai pu mesurer que nous vivons depuis si longtemps dans une organisation libérale que nous sommes incapables de réaliser combien, originellement, les êtres humains se débrouillaient seuls, par exemple, d’un point de vue très pratique, en balayant devant leur porte, plutôt que de payer des employés municipaux pour faire le travail à leur place. Dans mon précédent ouvrage, Le mépris du peuple, j’ai exploré la participation paysanne dans les communes françaises, depuis le Moyen Age, et il m’a semblé important de pousser l’analyse ailleurs, en Amérique latine, et, pour ce faire, nous disposons de récits de voyages qui prouvent une situation identique chez les « sauvages ». Le lien entre les deux approches conduit, comme l’a fait Rousseau, à remonter, par l’imagination littéraire, à cette époque des premiers êtres humains où, partout dans le monde, il ne serait jamais venu à l’idée de confier à d’autres ce que l’on pouvait réaliser soi-même. L’enjeu est de comprendre le sens véritable de la « politique » : la participation directe à la vie de la cité. J’ai pu ainsi réaliser que, pour Rousseau, au travers de son Contrat social opposé à celui du libéralisme de Hobbes et de Locke, il s’agissait de défendre l’idée d’un autre axe de progrès vers la civilisation, celui qui, fondé sur l’agriculture respectueuse de la Nature, nous aurait évité d’atteindre la situation que nous connaissons aujourd’hui. C’est la dimension pré-écologique de la sauvagerie défendue par le seul Rousseau puisque Voltaire et Diderot étaient partisans du progrès par le libéralisme productiviste et consumériste.

En quoi pouvez-vous prétendre que le libéralisme politique est responsable de tous les maux ?

Que nous le voulions ou pas, la quasi-totalité de la planète vit sous régime politique libéral, au sens où nous vivons dans des régimes fondés sur le parlementarisme de Hobbes, et, si l’on ajoute le libéralisme économique, nous incluons la Chine. Or, dans Le mépris du peuple, j’avais déjà constaté combien, à l’origine, les libéraux au pouvoir justifiaient leur rôle par l’incapacité du peuple, il en va ainsi de Montesquieu mais aussi, plus près de nous, de Louis Blanc, le premier « socialiste » à participer à un gouvernement, lors de la Révolution de 1848. La mise en place de l’Ecole laïque et obligatoire a au moins eu l’avantage de prouver que des soi-disant incapables d’hier pouvaient accéder aux hautes fonctions de l’Etat. Depuis, la théorie ne tient donc plus, mais le résultat est le même, pour la simple raison que nous restons tributaires d’une conception de l’élite libérale qui était au cœur de l’Ecole de 1881, celle que l’on retrouve aujourd’hui, dans le collège unique orientant les enfants manuels. J’insiste : l’enfant qui ne suit pas le cursus dominant portera sur ses épaules d’avoir été exclu de ce collège, orienté dans des filières pourtant souvent beaucoup plus utiles que celle d’un « littéraire » comme moi. Pour revenir à la politique, il n’est donc pas étonnant que, dans le continuum de l’Ancien régime, nous vivions dans une oligarchie, non une démocratie, et je me base, pour l’affirmer, sur les définitions de John Locke, le théoricien moderne du libéralisme, en ajoutant son prolongement français, Benjamin Contant pour qui, être libéral, c’est choisir la liberté privée plutôt qu’une liberté publique laissée aux mains de l’oligarchie. La « liberté des modernes » de Constant est d’autant plus paradoxale que, à la même époque, les Iroquois d’Amérique se battent pour conserver un régime politique fédéraliste qui, lui, peut être qualifié de démocratique, avec un rôle déterminant des femmes, contrairement à ce qu’il en est encore chez nous. Nous sommes donc tous des libéraux, même ceux qui se disent socialistes puisque leur liberté privée prime la liberté publique, alors que le vrai socialisme n’a jamais été conçu comme une alternative parlementaire au libéralisme, sinon par Louis Blanc, dont j’ai indiqué les raisons.

Dans La sauvagerie, l’égalité constitue l’élément premier, alors que dans la devise républicaine, elle vient en second. Si l’on suit votre raisonnement, contrairement à la référence de l’anthropologie de Claude Lévi-Strauss à Rousseau, sa science ne permet pas d’établir l’égalité naturelle ?

Evidemment puisque son objet, comme celui du progressiste Pierre Clastres, est d’analyser des peuples qui, ainsi que l’avait pourtant écrit Rousseau, ne sont plus sauvages au regard de l’ère préhistorique, et le plus étonnant de Clastres serait de se ranger derrière les arguments de Hobbes alors que, pour sa part, il défend de façon libertaire la société contre l’État, s’il n’existait un fondement libertaire du libéralisme. Quoi qu’il en soit, Clastres a au moins eu le mérite de fournir des données qui prouvent que, parfois, l’égalité, déjà mentionnée par les vieux récits de voyages, s’était maintenue par rejet d’une civilisation inégalitaire. Il est aussi loué pour avoir découvert que la société empêche l’État en limitant les pouvoirs du chef, sinon que Montaigne, le premier intellectuel occidental à avoir rencontré, à la cour de Charles IX, soit au milieu du XVI^e siècle, le chef d’une tribu de brésiliens, tenait de sa bouche n’être le chef qu’au moment de partir à la guerre, et chef en première ligne. Bien des récits de voyages mentionnent que les pouvoirs du chef sont toujours très limités, voilà pourquoi il est important de ne pas se présenter comme un découvreur. Mais l’essentiel est que notre anthropologie moderne, celle de Lévi-Strauss défenseur de Gobineau, est issue du spiritualisme, alors que, depuis Descartes qui, comme je l’ai dit, a débuté ses recherches par des études de médecine, il n’est pas de pensée philosophique sans fondement physiologique. Le résultat est vérifiable dans nos universités où l’anthropologie est enseignée en faculté de sciences humaines et la physiologie en faculté de médecine, alors que pour Descartes il n’y avait qu’une seule et unique science de l’Homme. Le dualisme n’est donc pas où on le croit.

Vous expliquez néanmoins qu’il y a une limite à la transposition de la physiologie dans l’organisation politique.

Elle tient à l’assimilation de l’individu à la cellule par la pensée vitaliste. Alors que le rationalisme cartésien considère la nature autonome dans sa capacité à créer, pour le vitalisme Dieu reste le créateur unique, pensée spiritualiste qui revient d’abord à assimiler l’individu à une plante qui, pour survivre, doit plonger ses racines dans le sol toujours plus profondément. Il est dès lors absurde de considérer Nietzsche comme un penseur athée, au motif que, pour lui, la nature n’est jamais immorale. Partant de ce principe vitaliste, il peut alors prétendre que, tel une plante sauvage, César Borgia était un personnage moral, et en déduire que les vraies natures politiques, notamment Napoléon, avaient le droit naturel, en réalité barbare au sens féodal, d’opprimer le faible, de le dépouiller de ses biens, de l’exploiter, ce qui en fait plutôt le théoricien d’un capitalisme réputé sauvage alors qu’il l’est pour ces raisons barbares. Il faut ajouter que, contrairement à Hobbes pour qui l’être humain est indépendant, Nietzsche assimile également l’individu à une cellule. Il peut d’ailleurs avoir puisé cette idée dans la pensée pré-socialiste de Saint-Simon, lui aussi adepte de la physiologie, mais pour en tirer des conclusions hiérarchiques et organicistes, par inclusion des individus dans la société comme les cellules le sont dans le corps organique. Ces deux références conduisent à mieux comprendre en quoi la physiologie vitaliste a pu conduire aux systèmes totalitaires de droite et de gauche, en confondant individu et cellule, comme si cette dernière disposait d’une autonomie quelconque. Cette façon de voir était déjà contenue dans les conseils prodigués par Diderot à la tsarine de Russie où il lui propose d’assimiler ses paysans à des abeilles et sa société à une ruche, afin d’obtenir plus de miel, en outre, tout au long de sa vie, il consacra des écrits à la physiologie naissante, allant encore plus loin dans l’absurde en se demandant si les organes du corps n’ont pas eux-mêmes une indépendance les uns par rapport aux autres. Or il ne pouvait ignorer que, bien des années auparavant, le juriste Guy Coquille avait établi sur une base organiciste la partition des trois états de l’Ancien régime : à l’Église le cerveau de la tête qu’est le Roi, aux Nobles le cœur, soit la libéralité et le courage, quant au peuple, dont la mission est de nourrir l’ensemble, il est le foi. On comprend dans ces conditions pourquoi Antonin Artaud, au début du XX^e siècle, inventera sa théorie du corps sans organes.

Vous laissez également entendre qu’il existerait un lien entre sauvagerie, physiologie et socialisme.

Le socialisme tel que le définit son inventeur Pierre Leroux, soit l’associationnisme, se fonde sur la physiologie distinguée de la compréhension qu’en avait Saint-Simon, donc avec des individus autonomes, et il adhère aussi à l’égalité sauvage de Rousseau, de même que celui de Marx est fonction de la théorie cellulaire définie dans son pays et qu’il prend lui aussi appui sur l’égalité rousseauiste. Or, depuis Hobbes jusqu’à Adam Smith, en passant par Locke, le libéralisme, pour qui l’égalité est secondaire, se construit à partir de récits de voyages dont il tire la conclusion que les sauvages prouvent la théorie économique de la main invisible, théorie qui, comme je le démontre, est physique avant d’être économique, ou économique par détournement des lois physiques. A l’inverse, à la suite de Rousseau, Marx tire de ces récits que la coopération primitive est spontanée, mais il néglige que ce sont les femmes qui, dans ces récits, sont propriétaires de terres, et ce sont elles qui inventent le mutuellisme cher à un Proudhon misogyne, alors qu’elles se répartissent les tâches de récolte sur leurs terres respectives. Quant à Artaud, et c’est là mon lien avec La Bestialité, il adopte tout à la fois les théories préhistorique et cellulaire de la sauvagerie et découvre, de visu, chez des Tarahumaras du Mexique, une sorte de communisme embryonnaire sous la forme de la solidarité spontanée.

Partant de la physiologie, vous distinguez émotion et passion.

Tout simplement parce que, contrairement à la confusion établie entre les deux par bien des manuels, cette distinction est étymologique, l’émotion étant construite sur le verbe mouvoir et la passion sur passivité, c’est ainsi que, pour Rousseau, l’émotion qui produit le cri est l’une des premières à avoir dû surgir du sauvage, cri du nouveau-né, bien entendu, mais surtout cri d’alerte, puis cri contre l’injustice. C’est pour ce motif que les pouvoirs politiques, depuis les conseils de Hobbes, cultivent les passions pour n’avoir pas à subir les émotions révolutionnaires. Il convient aussi de préciser que c’est la colère seule qui, produisant la violence, a permis, partout en Europe, non pas les « progrès sociaux », mais la restitution, par les États-nations, de la liberté originelle confisquée par le libéralisme.

A vous suivre, l’acceptation du libéralisme serait la suite de la « servitude volontaire » de La Boétie.

Ce n’est pas moi qui le dis, mais La Boétie qui met en cause les régimes dans lesquels le chef est élu par le peuple. Par ailleurs, pour établir sa thèse, il analyse les réactions des animaux sauvages lorsqu’ils sont capturés car, contrairement à l’être humain, l’animal ne se laisse pas domestiquer facilement, c’est la raison pour laquelle Rousseau distingue la domestication de l’animal de celle de l’être humain qui, lui, devient civilisé. Or n’oublions pas que, depuis les Grecs, le civilisé n’est pas seulement celui qui parle le Grec, mais celui qui a refoulé sa violence naturelle supposée, à quoi s’ajoute, à l’époque de Montaigne, en Hollande, l’invention par Erasme d’un humanisme fondé sur le respect du savoir vivre. Le plus instructif est alors que Montaigne avait relevé l’étonnement d’un sauvage rencontré à la cour de Charles IX lorsqu’il constata la servitude volontaire des pauvres dans les villes. Elle est en effet une conséquence de l’urbanisation, alors que, à son époque, donc celle de La Boétie, bien des régions, dont leur Aquitaine, étaient le cadre de révoltes paysannes « sauvages », au sens d’illégales, contre l’impôt féodal et monarchiste, révoltes qui anticipent une autre révolution que celle, urbaine, de 1789. Il convient d’ajouter, pour être complet, que Marat, acteur controversé de la Révolution bourgeoise, avait débuté sa carrière comme médecin, puis écrit un essai, Les Chaînes de l’esclavage, qui n’est pas sans prolonger La Boétie et Rousseau.

(1) : ce point est contesté par les Voltairiens. Dans sa Correspondance publiée, Voltaire a pourtant écrit : "Je m'intéresse à la Compagnie parce que j'ai une partie de mon bien sur elle."

 

Thierry Galibert, "La Sauvagerie" - note 1

Dans cet ouvrage de 350 pages environ, Thierry Galibert, professeur à l’Université d’Aix-Marseille, nous propose une nouvelle étape de la construction d’une pensée originale et novatrice. C’est que, loin d’être seulement un «historien des idées et de la littérature», Thierry Galibert est plutôt un «philosophe», depuis sa rencontre avec l’oeuvre et la pensée d’Antonin Artaud. Même si les principaux auteurs de référence dans cet ouvrage appartiennent à la période de préparation des Lumières, depuis les débuts de l’époque moderne, avec Montaigne, jusqu’à Nietzsche, en passant par un duo/duel entre Rousseau et Voltaire, Artaud reste LA référence, explicite ou non, à partir duquel Thierry Galibert pense, l’Histoire, «l’Occident», et cette «sauvagerie», véritable universalité humaine. Si la présentation de l’ouvrage est exacte, à savoir que «la sauvagerie n’est pas la barbarie : elle la précède, historiquement, et, dès la Renaissance, elle lui sert d’antidote jusqu’à devenir, avec Jean-Jacques Rousseau, un référent de l’alternative au libéralisme et au capitalisme qui, dès son temps, tendent à imposer la pensée unique universalisée par le siècle dit des Lumières. Si le sauvage sert de point d’appui à ce livre, par opposition à un barbare de type féodal qui initie pour sa part le libéralisme, c’est afin de trouver en lui le fondement commun des êtres humains et ainsi mieux justifier la nécessité d’un régime politique répondant à la logique du vivant : Égalité – Fraternité – Liberté. Au travers de sa pratique de la coopération et du fédéralisme, en effet, la sauvagerie promeut une organisation fondée sur la responsabilité individuelle et la participation commune. S’y ajoute la dimension écologique et, à l’ère où l’écologie dite politique réinvente le fil à couper le beurre, il est essentiel de reprendre, à mi-chemin entre essai et anthologie, des écrits datant – mais non datés – de lanceurs d’alerte constructifs qui incarnent le vrai sens des Lumières.», cette synthèse savante ne rend pas compte, ni mérite, du travail érudit de Thierry Galibert, de l’expression d’un dialogue entre les auteurs, qu’ils se soient connus et détestés, comme Rousseau et Voltaire, ou non, concernant ce qui est advenu en tant qu’Humanité, et ce qui mérite d’être appelé tel. L’ouvrage fait écho à celui de Domenico Losurdo, dont l’ouvrage «Contre-Histoire du Libéralisme», a révélé ce que furent les origines, réelles et complètes, de la pensée libérale européenne, à savoir une pensée raciste et de ce que nous appelons le racisme social. La «sauvagerie», du sauvage, avec les sauvages, n’est pas une barbarie, et, paradoxe d’un fait et principe dialectique historique, c’est, au contraire, dans le lieu de la prétention de la plus grande «civilisation» que la barbarie a pu se former, se forger et prendre une ampleur jamais connue dans l’Histoire. Thierry Galibert entend nous faire comprendre que «la sauvagerie», en tant que fait des sauvages, absolument distincte de la barbarie, est la matrice universelle dans l’espace et dans le temps, dans l’ontogenèse comme dans la phylogenèse, de l’Humanité, qu’elle doit faire face à une double barbarie, celle des ignorants purs et simples, destructeurs historiques, et celle de «savants» ou pseudo, avec la secte des Fausses Lumières. Rousseau est, pour Thierry Galibert, au coeur de cette affaire historique, notamment dans son face à face avec Voltaire. Après un Postulat de 40 pages, l’auteur propose de reconstruire le projet de la coopération politique, souvent qualifiée de «République» en France, en associant à nouveau les trois principes de sa devise, et ce, dans un autre ordre, avec, en premier, l’égalité, en second, la fraternité, et en troisième lieu, la liberté. L’air de rien, le propos de l’auteur vise à réfléchir sur ce que pourrait être les conditions d’une «paix perpétuelle universelle», dans la logique du «sauvage», lequel «n’a besoin de personne et ne convoite rien au monde, ne connaît et cherche à connaître d’autres pays que le sien», ce qui est dire à quel point le sage sauvage est en voie de disparition, et avec lui…, à quel point son «ethos» au sens hégélien est, selon ce que nous disent aujourd’hui les climatologues, et autres scientifiques d’une discipline de la Terre ou de la vie sur la Terre, sage !

Du Moi dans son rapport à lui-même, le sauvage, même «aliéné», l’est moins que le civilisé, lequel voyage beaucoup et partout pour y promener un miroir et ne voir que lui-même, y compris sous la forme d’un roman, d’inspiration égotiste, et dont Stendhal est donc le symbole «parfait». A l’inverse de cette voie de perdition, il y a, des Sauvages, présents partout, jusqu’à Montaigne, Descartes, Rousseau, une attention aux corps, qu’il s’agisse des corps de la zoologie comme des corps humains, et du corps-de-soi, promouvant ainsi une immémoriale mais permanente et de plus en plus puissante logique matérialiste. Il existe donc plusieurs tensions, entre un vrai et un faux savoir, y compris dans le sens individuel, pratique, entre une bonne et une mauvaise ignorance, et, seul bémol à opposer à Artaud qui disait voir en Platon la source de tous les dualismes statiques et stériles, occidentaux, le texte platonicien est le premier à différencier le vrai du simulacre, à concevoir qu’il y ait même plus de Raison dans d’autres peuples qu’avec les Grecs eux-mêmes, cas unique, avec la naissance de la pensée «philosophique», de limitation d’un narcissisme potentiellement démesuré, de premier écart avec l’ethno-logisme-centrisme, qui fait de l’être de la communauté le centre et la perfection du Tout. Transposé à notre temps, il y a celles et ceux qui placent sur un piédestal idéaliste, «l’Europe», centre, source, sommet, des cultures, «de la culture», dans un prolongement raciste largement inconscient, et celles et ceux qui, véritables universalistes, ne peuvent donner dans de telles caricatures, et peuvent même voir dans «l’Europe» un problème pour l’Humanité. Et pour nous sortir de nos apories et pièges, Thierry Galibert termine son ouvrage par un programme : l’Ensauvagé, au sens où nous apprenons à redevenir des «sauvages», anti-barbares. Il est cocasse qu’il conseille cette voie, alors (...) 

La note complète est disponible ici, en téléchargement Téléchargement THIERRY GALIBERT LA SAUVAGERIE

"The Darkening Age" : l'ère de l'Ombre ténébreuse, un livre de Catherine Nixey

Dans cet ouvrage, Catherine Nixey propose une synthèse sur un processus historique fondamental : le projet de destruction de l'ensemble d'une culture commune, gréco-latine, par des Manichéens, nihilistes, animés par une haine des corps, de la Beauté, et, fondamentalement, de la vie - ce que Nietzsche a appelé, le "ressentiment". Il faut tenter de comprendre comment le gnosticisme/manichéisme, ce que nous pourrions aujourd'hui appeler "Human Bomb", a pu mener à bien ce projet, à 90%. C'est ce que l'ouvrage "Dieu sans religions..." invite également à penser, tant sur le passé que pour notre futur présent, "l'avenir". Nous ne sommes pas condamnés aux paradoxes et aux contradictions dans ce domaine, comme dans d'autres.

Une recension de l'ouvrage : https://www.theguardian.com/books/2017/dec/28/the-darkening-age-the-christian-destruction-of-the-classical-world-by-catherine-nixey

A LIE TOO BIG TO FAIL: The real history of the assassination of Robert F. Kennedy (un livre de Lisa Pease)

Suite à la publication sur ce blog, récemment, d'une note concernant la série Netflix consacrée à Robert dit "Bobby" Kennedy, sa vie, politique, et notamment son assassinat, cette conférence de Lisa Pease, à propos de son ouvrage

Patrick Tort - Qu'est-ce que le matérialisme ? Pour un nouveau discours de la Méthode, fondatrice

Michel Serres - Sciences & Société

Enfance & Partage : oui, ça ne va pas - inertie & conservatisme se conjuguent pour que rien ne change

Quand l'Idéaliste Bobby Kennedy se refusait à connaître dans toute son étendue l'Amérique des crimes, celle-ci a fini par avoir sa peau, après...

Netflix est une plateforme américaine. Avec cette série, et d'autres, elle donne dans le "devoir de mémoire", national et international. A partir de la parole de témoins, des proches, des amis, de Robert Kennedy, la plateforme a réalisé une série, en compilant des archives. La parole des témoins fait le lien entre les époques, les situations. Mais autant que les principaux témoins, la plateforme n'a pas financé une enquête. La série ne révèle rien, mais expose ce qui est connu. Dans le cas de celui qui a été condamné pour l'assassinat de Robert Kennedy, Sirhan Sirhan, il apparaît évident qu'il n'était pas dans un état psychologique qui lui aurait permis de tuer RFK, et, pour les témoins comme pour la police scientifique, à la distance adaptée aux tirs mortels. Dans ces épisodes, vous pouvez entendre à quel point RFK méprisait et détestait Lyndon Johnson, lequel éprouvait les mêmes sentiments le concernant. Et la figure d'Edgar Hoover est totalement absente. L'idéaliste RFK marchait dans la vie comme il pensait : sans garde du corps, sans conscience non seulement de la possibilité de la menace, mais de sa nécessité. Pour le véritable tueur, ce crime fut un tir au pigeon. Pour prendre le contre-pied de la trop célèbre et incomprise phrase de Nietzsche, "ce qui ne me tue pas..." : ce qui me tue, en effet, me rend moins fort. Définitivement. Dans ce pays, les rois des armes sont ceux qui ont "un droit", spécial, d'usage : "licence to kill" est l'expression de la "philosophie" made in Washington. L'un d'eux est devenu l'homme le plus puissant de ce pays : Edgar Hoover. Sa responsabilité dans des crimes est connue - ET reste à connaître.

Dans le reportage ci-dessous, ne pas tenir compte de certaines déclarations fantaisistes, comme "Hoover a un projet : éradiquer la violence". Sans doute une private joke des producteurs...

Catholicisme : Monothéisme ou Manichéisme, il faut choisir - le débat d'Interdit d'Interdire sur sa disparition ou résurrection

Des religions, dont le fait, central est évident, tant par l'Histoire que par notre présent, les confusions, involontaires ou volontaires, sur l'origine et le développement des différents sont et banales (audibles partout dans le "on dit"), mais également déterminantes des productions savantes, l'organisation d'études. L'une de ces confusions, sans doute la plus grave, consiste à identifier monothéisme et manichéisme, alors qu'il s'agit de courants... contraires ! Le premier postule l'existence d'une entité divine UNIQUE, absolument UNIQUE, sans puissance contraire, alors que le manichéisme postule, AU CONTRAIRE, l'existence de DEUX FORCES, opposées, contraires, en lutte. Un des manichéismes qui a réussi à se développer, le Christianisme, a connu un rapport complexe avec un véritable monothéisme : si, dans un premier temps, cette logique, le mono..., a dominé, le manichéisme, qui en était à la racine, a fini par revenir, dominé l'Eglise catholique, avec la longue période inquisitoriale, et, après sa disparition forcée, s'est maintenue, malgré tout - même si les pratiquants s'en sont éloignés. A notre époque, le maintien des dogmes, croyances, jugements, manichéens, dans l'Eglise, envers ces pratiquants et ce qui se trouve en dehors d'elle, a été tel, tellement puissant, à travers des condamnations (homosexualité, mariage pour tous, droit des femmes, etc), alors que se sont révélés des pratiques criminelles (la pédocriminalité) mettant en cause de milliers de clercs catholiques partout à travers le monde, que l'Eglise a connu et connaît encore un affaiblissement régulier. Il suffit de passer devant certaines églises dans des régions particulières, le dimanche matin, pour voir des églises, vides (dans d'autres régions, c'est différent). C'est ce qui a justifié le débat de cette émission "Interdit d'Interdire".  Ce qui n'a pas été discuté dans cette émission, c'est le fait que le dépassement de cette situation, la sursomption au sens hégélien, c'est la possibilité d'une voie qui associe, associera, une pratique de foi à l'absence de clercs - autrement dit, "Dieu, sans religions". C'est également le dépassement du Protestantisme, par la radicalisation de sa logique. C'est ce que présente et explique cet ouvrage.

Jean-Pierre Dupuy : Le Feu Nucléaire encadré par des rationalités, mais le désir nihiliste a déjà créé l'événement...

Dans cet ouvrage, Jean-Pierre Dupuy affirme, dès le premier chapitre, et à l'occasion de son expression publique, comme dans l'émission "Interdit d'interdire" déjà signalé ici, et dans cette conférence récente reproduite ci-dessous, que "(presque) tout le monde s'en fiche". C'est la première, mais pas la dernière, de ses affirmations, que nous devons contredire. Cet ouvrage, savant, est la démonstration, remarquable et terrible, qu'un travail fondé et sur une bonne volonté, et sur une somme impressionnante de connaissances, peut néanmoins "taper à côté" du sujet, du problème, en raison d'un certain nombre de postulats erronés et de perspectives essentielles ignorées ou occultées. Il faut donc dire que cette lecture, critique, de l'ouvrage, est fondée sur un véritable respect envers l'auteur. La faiblesse commune va à préférer les flatteurs, mais la raison sait que les véritables amis se disent "la vérité". Alors, pour commencer, non, "tout le monde ne s'en fiche pas", mais le "feu nucléaire" a été mis à distance des citoyens, par les, rares, Etats, qui en sont les prétendants "bons détenteurs". Le "secret" règne sur ce sujet, relativement. La diminution, régulière, du nombre et de la gravité des guerres, outre la bonne nouvelle qu'elle représente pour la majorité des civils sur cette planète, a pu les convaincre que la menace d'une confrontation militaire de très haut niveau, laquelle pourrait impliquer l'usage des armes nucléaires, se réduisait également, ou était nulle, en raison de la trop fameuse "dissuasion", mais il n'en reste pas moins que nombre de civils considèrent que l'EXISTENCE même de ces armes, en tant qu'épée de Damoclès sur leurs têtes, constitue ENCORE et DEFINITIVEMENT un scandale, un crime, avant même le crime, et qu'il fallait militer pour le désarmement. Enfin, dans le cadre des mobilisations dans le monde entier contre telle ou telle guerre, "en puissance ou en acte" pour reprendre des termes aristotéliciens, étaient également visés, implicitement ou explicitement, ces armes, ce risque. Une autre affirmation, "banale", et, précisément, en tant que telle, inattendue sous la plume d'un professeur de Philosophie qui est censé se méfier des on-dit qui circulent, c'est que, depuis l'apparition de cette arrme, "l'Humanité" s'est mise en situation de s'auto-détruire. Or, ce n'est pas "l'Humanité" qui s'est mise en situation, mais, dans des pays bien spécifiques, une MINORITE, intellectuelle, théorico-pratique, les savants et les politiques, lesquels ont posé le principe du fait qui est le droit : nous avons l'arme nucléaire, donc, nous l'incluons dans notre arsenal, et nous en faisons une force de "dissuasion", mais en fait, de menace. Donc, de ce point de vue, Jean-Pierre Dupuy a raison de dire que le non-usage, APRES NAGASAKI, de cette arme, jusqu'ici, ne repose pas sur une rationalité efficace et certaine, mais, un, sur de la chance, et il rappelle des situations où ces armes ont failli être utilisées "par erreur", deux, sur le fait qu'aucun conflit n'a atteint une telle intensité que, pour les militaires concernés, son usage passait de possible à nécessaire (la crise des missiles à Cuba étant l'exception qui confirme cette "règle", de fait). Mais ce non usage est l'Histoire même depuis HIROSHIMA et NAGASAKI. Donc, des humains ont osé se servir de ces armes, pour viser des cibles largement civiles... Il est parfaitement légitime de considérer que les victimes de ces deux explosions ont servi de cobayes "vivants" concernant la réalité de ce feu nucléaire, dans la mesure où les Etats-Unis pouvaient faire une démonstration, sans victimes, afin de convaincre le gouvernement japonais de cesser la guerre. Il est étonnant que, depuis ces deux explosions, aucun parallèle n'ait été fait entre les camps d'extermination nazis et ces deux explosions-exterminations. C'est que l'arme nucléaire est l'arme de l'être/néant, par lequel son prétendu usager en droit affirme la négation de l'Autre, ce qui constitue la définition simple et radicale du projet génocidaire nazi. On objectera superficiellement que les dirigeants des Etats-Unis n'avaient pas un tel projet génocidaire contre les Japonais, parce que l'on confond l'action avec l'intention. Or, sans avoir cette intention explicite, l'action même de l'explosion a fait disparaître des milliers de personnes, dans un gigantesque "four crématoire". Et si le gouvernement japonais n'avait pas cédé, est-ce à dire que les Etats-Unis auraient continué à bombarder le Japon avec de telles armes ? Et jusqu'où ? Il faut donc interroger cette cécité, depuis cette époque, notamment dans le monde des penseurs, mais évidemment, chez ces "décisionnaires" "en chef". Parce que, pour les civils, ils ont parfaitement compris le sens de la menace. Actuellement, quelques individus sur cette planète sont en capacité de perpétrer, sous des prétextes ou des motifs, fallacieux ou apparemment moins fallacieux, un crime contre l'Humanité, sur le simple fait de leur volonté. Si on peut se réjouir que, après Hitler, il n'y ait pas eu d'autres Hitler, il ne faut pas se focaliser sur le profit spécifique de ce "tueur en série", pour croire que seul ce profit peut conduire à de telles décisions/conséquences, d'autant que le seul humain qui ait jamais pris une telle décision ne fut pas Hitler (on sait qu'il l'aurait fait, si...), mais ce petit bonhomme, à l'allure anonyme, Harry Truman. Or, ce sont des chemins et des problèmes que cet essai ignore, d'autant que son propre titre est en contradiction avec son propos "La guerre qui ne peut pas avoir lieu", dans la mesure où le propos dépasse la problématique conflictuelle (guerre ou pas guerre), pour se concentrer sur l'existence de la puissance nucléaire militaire, son encadrement paradoxal par des "logiques" et des "raisons", qui dissimulent le désir criminel de la plus grande violence. Avec ces Etats-de-droit, "justifiés" par la "philosophie libérale", et dans lesquels, par exemple, le Français, un des principes fondamentaux du Droit est le fait que nul ne dispose d'un droit spécial qui justifie qu'il puisse causer, sauf motifs légitimes ou nécessaires, un préjudice à autrui, et, sinon, doit le réparer. Or ce sont de tels "Etats-de-droits" qui prétendent disposer d'un "droit exceptionnel", un droit de mort, sur toutes les vies de cette planète, au motif qu'ils ONT l'outil pour. Dans l'hypothèse d'un usage, l'hypothèse d'une possibilité de réparation est nulle. Donc, en soi, être en situation de pouvoir causer, que cela soit la conséquence d'une décision pesée, "justifiée", ou d'un accident, un tel préjudice est en soi un préjudice causé aux Droits Humains Universels, et doit donc être et attaqué et abandonné. Nous constatons que, à une époque où, en raison des dangers ET des destructions, sur et contre la vie terrestre, la "biodiversité", jusqu'à nous-mêmes, abîmés, empoisonnés, etc, par des "droits exceptionnels" que des entités, Etats ou entreprises, s'auto-attribuent, ce droit, génocidaire, de tuer, n'est pas, intellectuellement, cité, ciblé, remis en cause, principalement par les intellectuels capables de formuler les volontés universelles et les volontés populaires,  et les luttes sociales contre ces dangers ET destructions ne les relient pas à ce "privilège" criminel. Pourtant, il serait cohérent qu'un mouvement pour le monde vivant soit aussi un mouvement pour la paix, pour le désarmement sous contrôle des populations. Le danger réside dans l'existence des Dangereux, de ce qui sont heureux d'être des Dangers : les Nihilistes (cf "l'Armée des 12 Singes"). De ces "Nihilistes" dont les premiers ont été les Gnostiques, créateurs de la matrice Manichéenne, nous avons traité la folie et les propos, dans une conférence, désormais publiée dans l'ouvrage "Dieu sans religions". Nous le répétons : les critiques exprimées ici sur les perspectives, les présupposés et les développements de ce livre n'induisent pas qu'il ne faut pas le lire, au contraire. 

Dialogue entre Etienne Klein et Laurent Alexandre : sur le rapport entre les Humains et les machines (IA), sur la force des Théories scientifiques, sur les dangers du relativisme intellectuel, sur le progrès, et d'autres sujets encore

A propos de «La guerre qui ne peut pas avoir lieu» de Jean-Pierre Dupuy et «Mon cœur vient du désert d’Atacama» de Juliette Bouchet (Interdit d'Interdire)

A propos de la série "Twin Peaks" et de "Trois essais sur Twin Peaks", de Pacôme Thiellement - sortir du cercle vicieux gnostique et manichéen, une perspective

 

Cette note n’est pas un compte-rendu, un résumé, de « Trois essais sur Twin Peaks », mais un dialogue avec ce texte, le propos de Pacôme Thiellement. Pacôme est LE spécialiste, en France, de l’oeuvre, cinématographique, télévisuelle, donc, représentative, de David Lynch, et, singulièrement, de la série «Twin Peaks», de laquelle il fournit, dans ses textes comme dans ses entretiens publics, des clés. S’il s’agit d’un «dialogue», c’est que, à partir de son propos, écouté, entendu, il y a des réponses, qu’elles soient absolument affirmatives, ou interrogatives, notamment parce que la logique d’interprétation de l’oeuvre diffère. Dans cette note, vous ne trouvez pas un résumé du propos de P.Thiellement, pour de nombreuses raisons, à commencer par le fait que chacun est invité à découvrir par lui-même le propos complet et précis. P. Thiellement est un travailleur de la Culture, de celle qui est désormais la plus partagée (la «télévision», admirablement définie dans ces pages, en tant que «lieu d’envoûtement et d’empoisonnement psychique» ou «réceptacle de magie noire le plus puissant» de notre époque), à celle qui se tient dans l’ombre du Temps, qu’elle soit volontairement occultée ou non, mais qui a conditionné, conditionne encore, ce que nous pensons, concevons, souvent, dans l’inconscience la plus impressionnante et déterminante. En tant que travailleur de la Culture, mondiale, et notamment celle que nous appelons «occidentale», Pacome Thiellement a perçu, compris, la puissance d’une «tradition», le Gnosticisme, méconnue ou pire encore, alors qu’elle se trouve au fondement de la genèse du Manichéisme, dans l’Antiquité, en tant que tournant historique fondamental, cercle vicieux dans lequel nous sommes encore situés. Dans une conférence donnée sur le thème «Monothéisme & Manichéisme» publiée dans cet ouvrage, nous avons rappelé : «Pour une humanité qui ne se conçoit pas encore comme Une humanité, au sens où elle penserait une unité de la Diversité, des origines, des peuples, la Diversité est le fait structurel de la vie, et le Divin est nécessairement une pluralité de Formes autonomes, les Dieux, les Déesses. Le polythéisme est donc l’expression la plus immédiate et universelle de cette représentation et de ces cultes. Il n’a pas du tout disparu. Tout d’abord, parce qu’il existe des peuples qui sont toujours, officiellement, polythéistes, pensons aux Hindous qui honorent des Dieux et des Déesses dans leurs temples en Inde, aux peuples premiers qui vivent, survivent encore, qui sont à la fois animistes et polythéistes, mais on pourrait également dire que l’Humanité est polythéiste, par le fait même qu’elle croit/vénère en des formes divines différentes. De ce point de vue, on le sait, ou on devrait le savoir, les Grecs et plus encore les Romains, colons de nombreux territoires qui se trouvaient en périphérie, proche ou lointaine, de leur territoire propre, avaient de la curiosité et du respect pour les autres cultes, qu’ils décidaient parfois d’intégrer à leur propre Panthéon. Si l’Empire Romain avait été à l’origine de la conquête des Amériques, au 15ème siècle, on peut penser que le Panthéon Romain se serait enrichi des Dieux Incas, Aztèques, Toltèques… Dans un tel cadre culturel et historique, le monothéisme est une réduction étrange, une valorisation de l’Unique-Unité. C’est ainsi que, pour le mono-théisme, quand il est vraiment mono-théiste, que je définis et définirai celui-cela que beaucoup appellent «Dieu», à savoir un seul, et un être qui est hautement un être, parce qu’il a une unité, et parce qu’il est une unité, dans la mesure où il a, aurait, un rôle déterminant dans l’unité matérielle, cosmique, vitale. C’est dire que Dieu, lui, n’a pas une unité simple, dans la mesure où il se définirait alors tant par son rapport à ce qu’il est que par son rapport avec tout ce qu’il n’est pas mais a rapport avec lui. De ce point de vue, nous pouvons avoir une intuition d’une telle identité/unité, mais en aucun cas une compréhension réelle, puisque nous sommes structurellement limités par notre perception, quand il ne connaîtrait aucune limite, ce qui nous conduit à penser que nous ne pouvons pas nous représenter une telle existence. La concentration du Divin en un être qui est une Unique-Unité aura souvent été conçu et «vécu» comme la désertion du Divin de tout ce qu’il n’est pas, ce qui est un problème théologique, philosophique, spirituel, majeur. En effet, dans les cultes dits monothéistes, tout ce qu’il n’est pas, l’Univers lui-même, toutes les choses, nous, proviennent de lui, et donc sont une part de cette Unique-Unité. Or, de la part d’un certain nombre de membres des organisations dites monothéistes, on a pu assister, historiquement, à des violences, voire à des destructions, réalisées, contre de telles parts, parties de. C’est là que l’on peut comprendre, mesurer, que ces monothéismes où le Divin est réservé à Dieu est une conception intellectuelle, qui n’a pas une base sociale, populaire, mais qui provient de clercs en proie à des difficultés et des contradictions. Il faut dire que, dans le monothéisme tel qu’on nous parle de celui-ci, avec des cultes, comme le Christianisme, les Christianismes en fait, l’Islam, les Islam en fait, le Judaïsme, les judaïsmes en fait, ces contradictions existent, notamment sur le principe même. En effet, ces cultes sont parfois strictement manichéens, c’est-à-dire qu’ils opposent un Bien et un Mal, et donc, ils ne sont pas monothéistes, puisque, pour être monothéiste, il faut croire en un Principe Universel qui n’a aucune force contraire. Évidemment, être manichéen est une possibilité, un droit, et beaucoup le font, ce choix, mais dans ce cas, on peut même dire qu’ils sont polythéistes, puisqu’il croit en deux Divinités suprêmes. Le fait que l’une soit dite bonne et que l’autre soit dite mauvaise, et que, les adeptes disent, évidemment, sauf exception, vénérer celle qui est bonne, ne change rien à l’affaire. Dans l’authentique mono-théisme, il y a une seule Unique-Unité. Le Manichéisme est à la fois la Contradiction même, et le danger le plus grand. Pourquoi ? Si Mani, au 3ème siècle après Jésus Christ, a pu donner une forme spécifique à un principe de croyance selon lequel le réel est structuré par un conflit constant entre deux forces égales, le Bien et le Mal, au point que cette confrontation porte dans notre langue le nom de manichéisme, ce principe existait antérieurement à Mani, dans deux courants majeurs reliés, l’un largement oublié, l’autre devenu au contraire très célèbre, le Gnosticisme d’un côté, et le Christianisme de l’autre. C’est donc dans la culture hébraïque que le pré-manichéisme a été conçu et s’est diffusé. C’est dans le Gnosticisme qu’il a pris corps. Là encore, le langage est constamment un problème, parce l’expression d’unité/unicité, le «gnosticisme», est, historiquement, nécessairement, une illusion, dans la mesure où il prétend synthétiser une multitude de courants, différents, voire, divergents, mais qui ont toutefois une racine commune, absolument unique dans l’Histoire des peuples. En effet, avec ces cultes divers et ces cultes de la diversité elle-même, les autres peuples ont exprimé un rapport d’affection, d’appréciation, voire, de vénération, pour cet Univers qui est la maison des Humains, dans lequel les fruits, les fleurs, les formes de vie animales, nous donnent tant, tout. Avec ce mouvement gnostique également si divers, il y a une nouveauté historique, qui est une «bombe», dans tous les sens du terme : tant l’Univers que notre condition, ontologiquement matérielle, corporelle, tout est mauvais, parce que tout cela a le malheur d’être placé sous la tutelle d’un Dieu mauvais, malfaisant. Si on traduisait aujourd’hui dans un langage qui parle à des Chrétiens, on dirait que, pour ces Gnostiques, il n’y a que Satan, et il est partout, et il se fait plaisir. » Dans son ouvrage, dans son propos, P. Thiellement se situe à l’intérieur de cette Tradition, en la considérant comme, existante, signifiante, valable, ce qu’il fait également dans son récent essai, «Sycomore Sickamour». Pour rendre intelligible la série «Twin Peaks », bien connue pour son apparent ésotérisme, comme dans les films de David Lynch, Pacôme Thiellement démontre que les images Lynchiennes s’expriment/s’expliquent par des références culturelles, gnostiques, que ces images sont l’expression de ces références, de ces croyances, avec ces objets-symboles, la Rose, la Bague, le Feu, l’Echiquier, le Journal Intime, le Pendentif, avec d’autres. Dans «Twin Peaks», la difficulté pour un spectateur dont la conscience a été formée dès son plus jeune âge par ce «lieu d’envoûtement et d’empoisonnement psychique» ou «réceptacle de magie noire le plus puissant» de notre époque, la «Télévision», réside dans le dédoublement généralisé, et notamment l’autre dimension «irréelle» (et pourtant, selon le récit, la plus déterminante), la «Black Lodge», espace où les lois de l’Univers semblent nulles ou différentes. En raison de cette mise en relation de la réalité et d’une autre réalité, la série est explicitement «fantastique» quand les autres ne le sont pas (à tous les sens du terme), et, pour le téléspectateur/veau, elle est insensée, nulle, inintelligible. Mais, dans ce dédoublement, faut-il considérer que le récit, d’un réalisateur américain, auteur de la série avec son co-scénariste, est simplement manichéen, comme le sont les récits américains lambda, diffusés partout ? Si, dans la «Loge noire», le Mal qui advient ici a sa source, la Loge Noire, telle qu’elle est explicitée par la sagesse amérindienne, n’est pas le «lieu du Mal», comme l’enfer chrétien, dans la mesure où il n’y a pas de Dieu-du-Mal. Pourquoi ? C’est que, d’une manière inédite, un récit américain met en scène le Gnosticisme, source du Manichéisme, pour le contredire : c’est dans l’Imaginaire, en tant que représentantion-du-monde, que le Mal prend corps, pour aboutir à son action fétiche, le crime. Dans «Twin Peaks », l’agent Cooper/Lynch enquête sur le crime, le fait et sa racine, la volonté de. Cette série, américaine, interroge le crime, en tant que principe, historique, anthropologique, «spirituel », principe américain. Pourquoi ce monde produit des «crimes en série», avec des serial killer, ce qu’est «Bob», le véritable tueur de Laura Palmer ? Une des réponses de la série est de donner un nom à un goût, cannibale, de «la douleur et du chagrin», Garmonbozia. Dans la Loge Noire, le lieu où se détermine la perception, la vision, le sens, du «monde», en tant qu’américain, c’est ce goût pour la souffrance et la mort des autres, qui devient la loi de. Et c’est pour cela que la série de Lynch n’est pas une œuvre télévisuelle, enfermée dans des boites, numériques. Il s’agit d’une pensée et d’une expression, philosophiques, qui, identifient et mettent en cause, une logique qui confond civilisation et barbarie. Pacôme Thiellement a donc absolument raison quand il invite à prendre connaissance d’un «fragment de 1921 nommé Le Capitalisme comme Religion, Walter Benjamin (…) émet l’hypothèse que le capitalisme constitue en lui-même un phénomène religieux», et, en l’espèce, au coeur de ce phénomène religieux archaïque, le Sacrifice. Il ne faut donc pas s’étonner que dans un pays considéré comme parmi les plus chrétiens du monde, la religion explicite, le Christianisme, censé mettre fin au sacrifice inter-humain, enveloppe, justifie, la religion implicite, le Capitalisme, qui continue de sacrifier des vies, par milliers, par millions. Dans «Twin Peaks», le propos, unique, anti-américain, demande clairement : jusqu’à quand ? Jusqu’à quand des Laura Palmer seront assassinées, réellement ou dans les «fictions», si liées aux morts réelles, jusqu’à quand une jeunesse innocente et belle sera détruite par cette logique sacrificielle qui entend partager la Gormonbozia, en tant que Cène maudite ?

 

Twin Peaks : Dialogue entre Pacôme Thiellement et Guillaume Mathias, à propos d'une pensée de la Mutation

Lucrèce, "De Natura Rerum"

Descartes et "La Révolution Mathématique du 17ème siècle"

"Pour la Science" de Novembre 2018 : «Ce qui distingue Sapiens des autres animaux », quand des Scientifiques marchent sur un chemin déjà ouvert depuis...

Dans ces pages du magazine «Pour la Science» de novembre 2018, les rédacteurs des deux premiers articles du dossier «Ce qui distingue Sapiens des autres animaux» sont deux professeurs d’Université, le premier, de biologie évolutive et du comportement, le second, de psychologie. Dans l’un et l’autre de ces textes, il s’agit de penser les capacités biologiques, vitales, en particulier, animales et humaines, placées dans un face à face, afin de comprendre les caractéristiques communes et les caractéristiques spécifiques. Pourquoi sommes-nous ce que nous sommes (identité) et pourquoi d’autres sont ce qu’ils sont en n’étant pas comme nous sommes (identité/différence) ? C’est pourquoi il y a une tension entre le fait que les auteurs, notamment le premier, parle de l’espèce humaine comme une espèce, donc, parfaitement comparable à d’autres, notamment les singes et les oiseaux, et en même temps, comme étant à part, ce qu’un courant de pensée mondial, notamment européen, occidental, a longtemps répété. Pour traduire, nous sommes donc des animaux, mais des animaux originaux, uniques, parce que nous avons développé des capacités spéciales, rares, puissantes. Pourquoi, comment ? Dans le premier texte, l’auteur insiste sur le rôle de l’imitation, en tant que loi de l’apprentissage, humain comme animal, mais sans insister ni développer sur la création du modèle, source de la reproduction par les autres. Car si «les exploits de l’humanité résultent de notre aptitude à acquérir des connaissances et des aptitudes d’autrui», encore faut-il que, «autrui» ait déjà développé des connaissances et des aptitudes à transmettre ! Et quand nous n’avons pas sous les yeux de modèle ou d’exemple, comment faisons-nous pour inventer une proposition pertinente ? Quand l’auteur du premier article pose que «être pourvus d’un gros cerveau, d’intelligence et du langage ne nous a pas amenés à la culture, c’est plutôt l’inverse qui s’est produit», est-ce qu’il le démontre dans son article et comment il explique les conditions de possibilité de cette «culturaction» humaine ? La définition de la culture qu’il donne, «ensemble des comportements qui sont partagés par les membres d’une communauté et qui sont socialement transmis», est intéressante, mais c’est celle que Hegel donne déjà dès sa première œuvre, la Phénoménologie de l’Esprit, avec «la communauté éthique», éthique dans le sens grec du terme, ethos, les comportements. Avant d’en revenir à cette question culturelle, l’auteur donne dans la comparaison animaux/humains, et ce afin d’établir que, dans un premier temps, la loi de l’apprentissage, l’imitation, est omniprésente dans le champ du vivant, et singulièrement dans les espèces à gros cerveau, les espèces sociales. Un long développement est dédié à établir que l’enjeu de la sélection naturelle serait de favoriser l’apprentissage social qualitatif, pour bien copier, ce qui se distingue du fait de copier. Dans la foulée, l’auteur rappelle qu’un constat scientifique concernant ces espèces sociales, c’est le lien entre quantité et qualité, notamment dans le nombre social, la démographie : plus un groupe est constitué de membres, plus il y a, à priori, d’échanges entre ces membres, et plus ces échanges favorisent et imitation et… innovation. Au moins, on peut considérer que cet argument est heureux, dans la mesure où il permet de contredire toute logique malthusienne. Et pour le développement de notre espèce, de nos capacités et compétences, la variété alimentaire apparaît comme déterminante. Mais après avoir déterminé des conditions idéelles (cognitives, favorables à l’imitation, apprentissage), et matérielles (l’alimentation), on tourne en rond entre ce qui est premier et second, etc, entre l’entraînement culturel et la taille du cerveau, mais si on tourne en rond à ce stade, c’est que depuis le début de l’article, il en allait de même. Aussi, parce qu’il faut bien avancer, parce que l’Histoire est cette addition de moments, temps, où on passe d’un état connu à un état inconnu, par le cumul de nouveautés, l’auteur en vient à préciser que ce qui aura été déterminant dans notre Histoire, c’est que nous avons trouvé des moyens pour cumuler, accumuler, des informations, des données, des connaissances, par une transmission «précise». Et cette transmission précise porte un nom déterminant dans notre Histoire et notre présent : l’enseignement. Et la condition de possibilité de cet enseignement est le langage, ce qui transporte d’une conscience à une autre une somme d’informations. Parler a tout changé. Ecrire a tout changé. Ces conditions/moyens ont rendu possible une «coopération à grande échelle», avec des «interactions (…) au niveau d’un groupe entier.» A quoi aboutissons-nous ? «(…) les recherches sur l’évolution cognitive humaine nous dépeignent comme des êtres qui sont en partie le produit d’eux-mêmes» ! La conscience est… créatrice, «formatrice», puisqu’elle permet d’enseigner à d’autres, mais aussi de s’enseigner à soi-même, de faire des choix qui nous modifient. Hélas, pour expliquer cette possibilité et réalité de l’évolution individuelle comme collective, l’auteur utilise une représentation métaphorique, pour signifier un déjà-là, investi par nos ancêtres, «nos ancêtres investissaient constamment de nouvelles niches», alors que toute la question est de savoir si la «niche» investie par nos aptitudes mentales existait préalablement ou a été créé. La conclusion sur «notre capacité à penser, à apprendre et à contrôler notre environnement» qui «nous rend vraiment uniques et différents de tous les autres animaux» laisse rêveur, dans la mesure où cette affirmation aurait pu faire le commencement, et où nous ne sommes guère avancés dans la connaissance de soi s’il s’agit de poser que, pour expliquer la pensée, il faut savoir que nous pensons… La logique implicite de ce discours est idéaliste, dans la mesure où elle ne traite pas, concernant l’intelligence humaine, de ses limites, de sa lenteur, de ses échecs. Cet idéalisme/narcissisme s’exprime dès le début du premier article par le passage sur «l’impact de notre espèce est mondial : chefs d’oeuvre artistiques ou architecturaux», et ce, très curieusement, dans une époque où, précisément, l’impact humain est, enfin, évalué par les humains, principalement en tant que négativité(s), avec «l’affaire du siècle», le réchauffement planétaire/climatique, la serre anthropologique. Cet idéalisme/narcissisme se répète quand l’auteur évoque le cerveau humain, «chef d’orchestre d’une créativité sans limites et d’une culture généraliste», sans travailler le taux d’échec de ce «chef d’orchestre», apparemment plutôt élevé. Le second article prolonge celui-ci en apportant notamment deux perspectives majeures concernant notre divergence/différence avec le monde animal, à savoir que nos cognitions reposent sur une «capacité à élaborer mentalement des scénarios» et notre «propension à échanger nos pensées avec les autres». Or, si ces deux perspectives sont réelles, exactes, majeures, ce qui nous intéresse, c’est ce qu’un Kant aurait appelé «les conditions de possibilité» de cette capacité et de cette propension. Ce qui est intriguant comme fascinant dans ces deux textes, et notamment dans le premier, c’est la superbe ignorance avec laquelle la pensée philosophique, avec «l’oeuvre» platonicienne (les Dialogues, comme l’école, l’Académie), est ignorée, alors que celle-ci a déjà exprimé l’ensemble de ces éléments, principes. C’est en effet jusque là qu’il faudrait remonter, et pas seulement à ce Darwin et à sa symphonie inachevée. Dans cette praxis/oeuvre platonicienne, qui a changé irrémédiablement le cours de l’Histoire des peuples de l’Europe, la transmission faite ou à faire entre des savants/des compétents et leurs fils, leurs enfants, est un problème fondamental, si ce n’est le problème, à partir du constat de l’échec de la transmission «naturelle», du père au fils. Pourquoi le fils de Périclès n’est-il pas aussi génial que son père ? Cette praxis a pris corps dans des Dialogues (vous avez parlé de la communication avec autrui?), et dans la première école de l’Histoire humaine, l’Académie (vous avez parlé de l’enseignement, fondamental?). Dans l’un des Dialogues, Politeia, «la République», Platon fait exprimer par Socrate une alternative, un scénario extraordinaire, une «cité idéale», avec des gardiens, incorruptibles, et, de cette projection d’une absolue alternative, il en donne les motifs, les moyens, les avantages. Si, depuis 2500 ans, la praxis socratico-platonicienne a changé l’Histoire, en devenant une part structurelle et fondamentale du monde dans lequel nous vivons, comment comprendre l’ignorance et la surdité à l’égard de ce scénario alternatif, alors que nous ne cessons de buter sur des problèmes qu’il a déjà traité et auquel il a déjà apporté si ce n’est des solutions, à tout le moins des perspectives de solution ? ! Pourquoi faudrait-il qu’une partie de la science psycho-cognitive soit «condamnée» à … imiter ce que d’autres ont déjà dit, alors que nous avons tant besoin… d’avancer ? !

 

Ciné Club "L' alchimie du Cinéma" : Twin Peaks, quelle intelligibilité ? Une soirée avec Pacôme Thiellement & Stéphane Grobost

Rencontre avec Pacôme Thiellement à la Boutique Potemkine - sur son“Trois essais sur Twin Peaks”

Rencontre avec Pacôme Thiellement // livre "Trois essais sur Twin Peaks" (12 novembre 2018) from Boutique POTEMKINE on Vimeo.

Vladimir Jankélévitch, Michel Serres : un dialogue à propos de l'enseignement de la Philosophie en France