LACTION - LITTERAIRE

"Dune" : l'espérance de mettre fin à l'Ordre funeste

L'Univers de Dune est un Univers esthétique : les planètes, les Navigateurs de la Guilde, les sorcières de l'Ordre, les Fremen. Et ceux-ci sont, pour l'époque, un peuple original : qui, pour survivre, a associé, à des mesures techniques nécessaires et efficaces (le recyclage de l'eau corporel propre à chaque individu), à un messianisme d'inspiration musulmane, avec le Djihad, la guerre sacrée. Et loin d'être si originaux qu'ils en seraient incompréhensibles ou peu intéressants pour nous, ces Fremen sont pertinents dans leur rapport méthodique et infiniment respectueux avec l'Eau. Et si nous apprenions ce sens de l'infinie valeur pour la vie, de l'eau, alors que notre planète est la seule à en disposer dans des quantités phénomènales - mais nous lui portons tellement de torts... Lynch, cinéaste-artiste (on devrait créer le syllogisme cinéartiste), qui, aujourd'hui, peint des tableaux comme s'il était un Cooper encore enfermé dans la Black Lodge, a vu cet Univers, et, avec les moyens dont il disposait, il nous a offert des tableaux-scènes, pour certaines, inoubliables, magnétiques. Les navigateurs de la Guilde, des mutants épicés (devenus des cerveaux géants), ont encore un sens : à une grande échelle, le corps humain est susceptible de connaître des évolutions assez radicales en fonction de ses conditions, de ses pratiques. Ils ont un rapport direct avec l'Espace : leur conscience est capable de modifier l'espace-temps pour accélérer des voyages. Et pour nous, ce rapport à l'espace-temps a beaucoup de sens, parce que nous sommes travaillés par ce rapport. Kyle MacLachlan est une découverte, confirmée depuis : ses expressions faciales, son expression vocale, ses regards, correspondent à ce qu'un Paul charismatique est censé être - et on peut craindre que pour Chalamet, la comparaison sera un supplice. Mais il y a aussi Brad Dourif (!), Sting (sous employé, hélas !), Max Von Sydow, Jürgen Prochnow, Kenneth McMillan, parfait Baron. Apparemment, Villeneuve a choisi des cadors pour qu'ils ne souffrent pas de comparaison (à l'exception donc de ce Chalamet dont beaucoup s'inquiètent de l'absence d'épaisseur). Il faut voir la version longue, parce qu'on mesure à quel point les coupures de De Laurentiis ont modifié le récit, la cohérence, pour une mesquine volonté d'économie (quel sens peut avoir cette intention quand on s'est engagé dans un projet qui en soi représente un engagement qu'il faut faire, comme Lynch, à fond ? !). Comme le disait logiquement Nietzsche : deviens ce que tu es. La période la plus intéressante du film réside donc lorsque Paul et sa mère quittent la cité d'Arrakeen pour être envoyés à la mort, dans le désert, et que, grâce à "la voix", Paul parvient à prendre le contrôle d'un des pilotes Harkonnen, et, après l'avoir éliminé, celui du vaisseau. Parvenus dans le désert profond, ils sont dans Arrakis : une planète de sables (et, heureusement, de rochers), où les Vers traquent les ondes de surface. Apparemment, Villeneuve a compris les potentialités esthétiques de ces Terres de désert, mais aura t-il réussi à créer des images, pour nous, jouissives ou... ? A voir. Ensuite, il y a cette technique qui fait appel au son pour frapper et tuer. Cette technique, mentale/vocale, est issue de la Méditation - et Lynch est devenu un sincère, militant, de la Méditation Transcendantale. Autrement dit, que cela soit avec "Twin Peaks", comme avec "Dune", Lynch a un rapport personnel avec des éléments de ses/ces récits, ce qui est, à priori, assez unique, par comparaison avec des réalisateurs qui font des films/projets ("c'est notre proooojjjjjeeeeetttt !!!). Si Lynch avait pu faire "Dune" maintenant, avec les moyens techniques de notre époque et avec des moyens financiers à la hauteur, il aurait fait un film... "fantastique". Il eut été malin, de la part de producteurs, de le lui proposer, plutôt qu'à Villeneuve, même s'il aurait fallu se creuser la tête pour le convaincre. Un peu d'Epice y aurait aidé ? ! Là encore, alors que nous voyons tant d'êtres humains se satisfaire, à grand bruit, des limites de leur conscience, l'Epice, elle, comme avec ces substances psychédéliques des années 60/70, parvient à étendre son champ, à mieux percevoir, et y compris, à "voir", le "Destin". Et si, pour parler comme Rimbaud, les "élus" de nos cités avaient l'ambition d'être des "voyants" ? Au contraire, nous entendons un rire mauvais à être un aveugle qui, dans un jeu de quilles, fait tout tomber. Là, les "nobles" dirigeants sont à la hauteur de leur "noblesse". C'est un récit qui donne de l'espoir : nous ne sommes pas condamnés aux médiocres ou, pire. Mais il faut et regarder loin, et développer ses forces.

 

De Socrate à Assange : poser des questions, le procès permanent contre l'obligation de se justifier

Qui n'entend ces discoureurs omniprésents pour faire valoir auprès de nous l'affirmation de "l'existence de valeurs occidentales", et, que cela soit implicite ou explicite, à ces cultures antiques, grecques, romaines ? Et pas un livre, pas une encyclopédie, qui n'insiste sur l'existence et l'action, durable, de ce Socrate, athénien. Mais qu'est-ce qui, dans cette action, fut essentiel, dominant, transmis ? Précisément : Socrate fut un homme de questions, là où tant les ignorent ou les récusent. Et ces, ses, questions, n'étaient ni essentialistes (sans rapport avec le temps), ni généralistes (comme avec une pensée abstraite). C'est par et pour son époque qu'il posait, posa, un certain nombre de questions à ses contemporains. La fameuse question du "Bien" peut paraître abstraite et métaphysique, mais en fait, la réflexion découvre qu'elle est, au contraire, au principe et dans la finalité même, de la cité, dans toutes ses prétentions. Mais la question est dérangeante, pour celles et ceux qui adoptent une position de pouvoir collectif. On sait ce que des Athéniens imposèrent à cette cité : au-delà de cette prétention même, un procès politique à Socrate, un procès avec, en surplomb, la peine de mort. Et Athènes se jugea et se condamna elle-même en condamnant "le meilleur d'entre nous". La pensée philosophique a inauguré la conscience et la démultiplication des questions vitales, nécessaires, fécondes. Depuis, ce questionnement a pris corps dans des champs : les sciences, les médias, les associations. Julian Assange, avec Wikileaks, a exprimé, mondialement, des questions, notamment à l'attention des Etats-Unis, mais pas seulement. Aujourd'hui, il est poursuivi par cet Etat, sous des prétextes, et cette poursuite se trouve elle-même interrogée par des questions légitimes. Une des questions posée par Assange était claire, essentielle : un Etat dispose t-il de droits uniques, spécifiques, exorbitants, comme si le Patriot Act pouvait être considérée comme une loi mondiale ? Julian Assange a posé d'autres questions : un pays, dont on dit qu'il est une démocratie, peut-il avoir une vie civique réelle, cohérente, positive, alors que des citoyens/dirigeants de ce pays accomplissent des crimes dans d'autres pays, en les dissimulant ? La "guerre au terrorisme" peut-elle être elle-même terroriste ? Le procès contre Assange est un prolongement du procès contre Socrate. Le silence de tant et trop d'intellectuels interroge également. 

Pompéi : la vie avant la mort

L'être-autre extra : comment l'entendre, le voir ? Eloge de "Contact" Le Sense of Wonder

Spinoza, "Ethique" (nouvelle traduction) : quand Baruch parle du "secours aux indigents" - « unius viri capacitas »

Un extrait de "La copie antérieure", de Marc Lebiez, publié par "En attendant Nadeau" : 

"Spinoza ayant envisagé de publier lui-même « sa » philosophie, puis renoncé à le faire pour des raisons de sécurité, on n’avait pas lieu de penser que son grand œuvre, rédigé à partir de 1662, fût inachevé, fût-ce à la manière, presque imperceptible, de l’Énéide. L’affaire ne paraissait pas poser de problème susceptible de recevoir de solution définitive et les savants se référaient à l’édition presque centenaire de Gebhardt, tandis que les Français lisaient la traduction de Charles Appuhn, parue aux éditions Garnier « sans date » pour éviter de dire en 1909. Les traductions abondaient, divergeant sur quelques concepts majeurs. Le latin de la tradition métaphysique est une langue technique et claire ; les éventuels problèmes de traduction sont indissociables d’une interprétation philosophique. Ainsi quand on se demande comment traduire des mots comme anima et mens : dénotent-ils vraiment deux concepts différents ? Peut-on se contenter de transcrire anima par « âme » ? En latin classique, mens a une extension assez large et désigne de façon générale l’activité pensante ; faut-il traduire par « pensée », par « intelligence », par « esprit », par « âme » ? Dans le français courant de notre époque, le mot « esprit » n’emporte plus l’image du souffle de vie, mais pour un auteur du XVII^e siècle ? Spinoza évite anima qui lui paraît « équivoque » car ce mot « s’emploie souvent pour le principe corporel » qui caractérise les « animaux ». Mais nous ne faisons plus un rapprochement évident entre « avoir une âme » et « être animé »… Le poète a pu se demander si les objets inanimés avaient une âme. En français, Lamartine jouait d’un paradoxe, en latin ç’aurait été une absurdité. Spinoza voit que Descartes tient pour équivalents anima et mens (« anima seu mens »), aussi reprend-il lui-même ce mot quand il critique l’auteur du Traité des passions. Reste à savoir comment traduire mens, quelle différence faire avec spiritus, intellectus, ratio. Un problème analogue se pose à propos d’autres notions essentielles du système, comme affectus et passio : jusqu’où va la synonymie, peut-on se contenter d’« affect » et de « passion » ? (...) Dans l’appendice de la quatrième partie de l’Éthique, Spinoza évoque les secours aux indigents et il écrit capacitas pour désigner ce que peut faire un homme (« unius viri capacitas ») en la matière. Dans le français actuel, « capacité » s’entend à la fois de la contenance d’un récipient et de la faculté de faire quelque chose. Cette seconde acception n’existe pas en latin, seule la première se rencontre dans les textes. En bons latinistes classiques, les éditeurs ont remplacé capacitas par une formule cicéronienne : facultas ingenii. Mais ils donnent alors à penser que Spinoza n’aurait eu en vue que les facultés intellectuelles, ce qui n’est clairement pas le cas. La différence n’est pas négligeable quand il s’agit de distinguer entre ce qui relève des individus et ce qui tient à la société, comme on le voit aussi au chapitre III du Traité théologico-politique. Comme ces éditeurs sont intelligents et scrupuleux, ils perçoivent ce risque de contresens et, dans leur liste d’errata, suppriment ingenii, ce qui n’est pas non plus une solution satisfaisante, puisqu’on s’éloigne à la fois de la tournure latine et de la notion de « capacité ». Ils ont en outre pu commettre de ces bévues qui résistent à toutes les relectures sur épreuves. Cela ne porte pas toujours à conséquence, pourvu que les éditeurs successifs ne sacralisent pas une version manifestement fautive."

Colisée : les Idées fixes pour des collisions en réduction

Affaire Raoult (Interdit d'Interdire) - alors qu'il s'agit d'être ni pour ni contre le professeur Raoult

Cette émission ci-dessous est emblématique de ce qui s'est passé dans cette période par la constitution des camps, avec les pro et les anti, Raoult. Opposition, pénible, stérile, parce qu'il n'y a aucune raison de verser dans un tel risque de fanatisme/dogmatisme. Contre les contre : le professeur Raoult n'a pas vanté un remède contre le #Sars-Cov.2, puisque la substance dont il s'est fait le promoteur était selon lui, bénéfique, et seulement, bénéfique, par une administration sous contrôle médical en début d'infection de la maladie (afin de faire baisser la charge virale), et ce dans une situation générale où nous étions dépourvus de tout traitement efficace, ce que, globalement, nous sommes encore; contre les pour : pour la même raison que par l'argument contre les contre, le professeur Raoult n'a pas proposé un traitement contre cette maladie, mais une action très limitée, visant à, autant que possible, affaiblir le virus. Il n'est donc ni un charlatan, ni un génie, mais un médecin qui a essayé d'aider des patients, pendant que d'autres dissertaient sur des plateaux de télévision sur ce qu'il fallait faire et ne pas faire - et, à ce stade, il suffirait de repasser quelques émissions de télévision ou de radio pour que ces prétentions se révèlent ridicules. En raison de cette division/diversion sur le face-à-face des pour/contre, bien des questions/perspectives essentielles sont restées, occultées, non débattues. On ne remerciera donc pas les médias, addicts au manichéisme.

Atlantide/Tartessos : National Geographic France commet une énorme erreur

Dans cette vidéo, les trois hommes qui parlent de l'Atlantide s'appuient sur une carte de Ptolémée, concernant l'espace méditerranéen de l'époque, pour montrer que la carte expose l'étendue, connue, des savants de cette époque, avec, au delà des colonnes d'Hercule, la ville de Tartessos. Mais il s'agit d'un grave anachronisme. Le Critias de Platon, écrit au 5ème siècle avant-JC, dans lequel le récit narre l'Histoire et la disparition de la civilisation atlante, ne pouvait faire référence à une telle ville, à une telle localisation, parce que les Grecs de son temps ne connaissait pas l'extrême ouest de la Mer Méditerranée. Aussi, en aucun cas, Tartessos ne peut être l'Atlantide, ni être la référence visée par Platon. L'erreur est de dire que cette carte représente le monde connu dans l'Antiquité. L'erreur réside dans l'oubli quant à la construction, progressive, de cette représentation.

Désolé, mais il faut continuer de chercher. 

Stéphane Bourgoin, le mangeur de Garmonbozia - l'émission de Clément Freze sur l'affaire de la Friction

Alcibiade : évalué par Socrate, l'illusion de Beauté, la réalité de la laideur, de la mauvaise psyché (le vrai/le faux)