Hier soir, l'ex policier, Derek Chauvin, a été condamné, pour les trois chefs d'accusation portés contre lui, dont le "meurtre". Il n'est pas le premier policier américain jugé, condamné, emprisonné, mais il est déjà devenu, il va devenir, le plus emblématique de ces tueurs "en uniforme", et ces condamnations marquent une étape dans la fin de l'impunité/immunité octroyée à ces agents par un système juridico-politique racialiste et raciste. Mais la longue marche, civique, commencée, n'est pas terminée. Au moment même où ces condamnations étaient énoncées, une jeune fille de 16 ans, qui avait elle-même appelé la police pour lui porter secours, a été assassinée par un agent de police, de 4 balles, alors que, là encore, une intervention policière sérieuse passait par l'usage d'une force, non létale. Une question auxquels ces procès ne répondent pas est pourtant essentielle : combien de ces "tueurs en uniforme" sont des racistes qui "font un carton" ? Parce que des enquêtes ont révélé la présence d'un racisme omniprésent dans ces forces, y compris au dépens de celles et ceux, professionnels, qui ne donnent ni dans ces sentiments ni dans ces propos. Derek Chauvin a refusé de témoigner à son procès : ce choix, dicté par son avocat, lui a sans douté été préjudiciable, puisque les membres du jury n'ont pas pu entendre de sa bouche ses explications. Un avocat peut jouer contre les intérêts de son client par une erreur de stratégie. Et, en l'espèce, tant mieux. Eu égard à un crime d'une laideur absolue, alors que plusieurs personnes l'invitaient, calmement, à cesser d'étouffer George Floyd, ces condamnations constituent une étape, mais l'essentiel est que de tels préjudices ne se produisent pas - pas qu'ils soient, un jour, éventuellement, condamnés. Le mieux (qu'il y ait Justice par un procès) est l'ennemi du Bien (qu'il n'y ait pas de préjudice) s'il empêche d'aller vers ce Bien, au motif que, malgré tout, il y aura un procès si... Comme tant de citoyens l'ont dit publiquement dans des manifestations remarquables, ce sont les droits, les moyens et la formation des policiers qui doivent être revus, changés, et, pour certains, annulés. Une arme létale a pour objet de paralyser - définitivement. Il existe des moyens qui permettent, désormais, de paralyser une personne, sans la tuer - dès lors qu'elle représente, véritablement, un danger pour les autres (et pas comme les LBD utilisés sur des citoyens qui ne constituent pas un tel danger). Pour le reste, la police doit être concentrée sur la grande délinquance, le "crime organisé" et la délinquance en col blanc - sauf que, presque partout dans le monde, la police dédiée à cette forme de délinquance est en sous-effectif, sous doté, avec des moyens juridiques inadaptés. Mais de telles réorientations ne viendront qu'avec une politique générale différente, novatrice, laquelle, par exemple, fera baisser la petite délinquance par la hausse du "niveau de vie" de l'ENSEMBLE de la population.
La contextualisation de "la République", comme de l'Athènes de ce temps, est difficile mais essentielle pour comprendre de quoi nous parlons - et avec qui. Avec qui, au début de ce récit, qui commence à la nuit, un jour de fête, Socrate a t-il cette fameuse discussion ? QUI EST Céphale, ce... cerveau ? Il faut comprendre que ce point est fondamental. Pourquoi ? Parce que, à travers cette figure, pour parler comme Frédéric Lordon le fait ces jours-ci, Platon vise, avec ces "métèques", ces étrangers présents à Athènes, des COMMERCANTS, des MARCHANDS, dont la seule loi, "vitale", est l'enrichissement monétaire. Céphale est, à Athènes, un mafieux, avant l'heure : pour lui, comme l'exprime ses fils qui parlent pour lui, seul vaut ce qui vaut, c'est-à-dire la monnaie, condition de la "fortune". Il faut comprendre que, si, depuis, avec notre monde, fondé dans une pseudo "Renaissance" par laquelle l'enrichissement spéculatif moyenâgeux a simplement été maximisé, décuplé, ce type de personnes est devenu, omniprésent, déterminant, avec, par exemple, un des plus importants accumulateurs de monnaie à la tête de la plus grande accumulation de stocks du monde (Amazing !), il n'en allait pas de même à Athènes, même si c'est, dans cet espace-temps particulier que ce type de personnes a mis un pied dans la porte, pour, depuis, ne cesser de l'ouvrir. Les premiers échanges entre Socrate, Céphale, ses fils, synthétisent cette situation, cette perspective, ses présupposés et ses implications, ses dangers. Parce que le colérique fils de Céphale qui va défendre son droit à être injuste est ni plus ni moins que la première expression de la défense de la "liberté", en tant que droit à faire ce que le je veut, quoiqu'il veuille. Et que va t-il vouloir ? Avoir ce qu'il n'a pas, et qu'il doit prendre, aux autres, à la cité, parce qu'il va pouvoir se le payer. Allons-nous donner leur donner les moyens de s'approprier tout ce qui ne leur appartient pas, par une puissance financière ? Ce n'est pas un hasard si Socrate évoque le sujet des armes, dans une célèbre question à son interlocuteur. Et ce n'est pas un hasard si dans sa réponse, celui-ci justifie et la propriété absolue des armes, quelle que soit l'état psychique du "propriétaire", et le fait d'avoir une arme, bien que, dans le cadre d'une cité fraternelle, il n'y ait aucune raison d'en disposer une. En quelques lignes cruelles, Socrate/Platon évoque ce que pourrait être un monde où chaque citoyen pourrait s'armer, pourrait s'alarmer de ne pas être armé au point de le devenir : depuis, les Etats-Unis ont réalisé le songe, le cauchemar, socratique, avec tous les Thrasymaque américains justifient leur droit à, de l'écriture constitutionnelle - le sujet même de l'oeuvre, la "Constitution" - bien que, en fait, la Constitution américaine ne donne pas le droit à chaque citoyen de posséder, en tant que tel, en tant que citoyen, seul, une arme, puisque le fameux amendement sans cesse évoqué définisse strictement ce droit, dans une logique collective d'auto-protection, avec, la milice (constitutionnellement, les opposants à ce droit américain d'être armé sont... armés, par la Constitution, mais, jusqu'ici, ils s'en sont pas du tout servis, ou peu, ou mal). Platon relie cette perspective à cette cité qui tourne en rond, avec une étape toujours plus désastreuse que la précédente, avec cette prétention des citoyens à avoir des droits individuels de "liberté(s)", par lesquels des désirs spécifiques peuvent être assouvis. C'est ce que la pensée moderne, obnubilée par les "libertés", omet de prendre en cause, alors que nous nous situons dans une réalité de causalités, où susciter une "cause" entraîne nécessairement des conséquences, lesquelles intéresse Socrate/Platon au coeur de ce Dialogue. Le monde "moderne", entrevu par eux, consiste en une gigantesque "mafiaisation" du monde", où les puissants sont des tueurs, sont secondés par des tueurs - ce dont Machiavel est l'évocateur, fasciné et horrifié, la conscience perdue, incapable de prendre en compte la question des fins parce que Machiavel est le porte-parole de cette perte du sens du Bien.
Le cinéma américain a fait du "Parrain", un Céphale, un homme, "important", respectable, parce que puissant et respecté. Pour Socrate et Platon, il s'agit d'empêcher que, de la cité humaine, ces assassins ne naissent et ne se multiplient. Le cinéma américain les a rendu "admirables" et admirés (que l'on pense à la figure mythologisée de Tony Montana), la pensée philosophique naissante a voulu les rendre, à priori, détestables, mais a été mise en échec par les "défenseurs de la liberté de" - s'enrichir, tuer, voler, violer, ...
Avant Socrate et Platon, la conscience grecque est entièrement dominée par des influences religieuses, qu'elle concerne le sacré explicite, les croyances dans les Dieux et les Déesses, les cultes, les pratiques, ou le sacré implicite, avec ces prêtres/penseurs, qui pensent les éléments de l'Univers, dans leur rapport avec ces mêmes Dieux comme avec l'espèce humaine. On peut dire qu'Homère est l'une de ces influences, et qu'elle est religieuse, à la fois parce que les récits homériques mettent en scène les Dieux/Déesses et les humains, et parce que la parole homérique a acquis un statut cultuel/culturel, en tant que matrice "pédagogique" de cette conscience. Mais qu'est-ce que cette parole dit aux Grecs ET des Grecs eux-mêmes ? Du conflit ontologique universel héraclitéen, Homère en dit plus long et plus profondément, puisque le conflit structure toute la réalité : entre les Dieux eux-mêmes, entre les Dieux et les Hommes (la confrontation à distance entre Poséidon et Ulysse), et entre les humains eux-mêmes. Vivre, c'est se disputer, pour jouer - ou non. Et parfois, la querelle dégénère. Le conflit devient un combat, parfois, à mort. Les Achéens vont monter à l'assaut de la citadelle de Troie. Si Gorgias a eu le génie d'inventer la première remarquable plaidoirie pour défendre l'innocence d'Hélène (en mettant ainsi sur la voie d'autres causes, coupables), le rapt d'une épouse par un des, premiers, fils de Troie (fils d'un Roi !), constitue un affront tel, à l'honneur et au sens de la propriété personnelle, que la volonté de vengeance va de soi, est nécessaire, et bien que les plus conscients mesurent la gravité de la situation, la probabilité que ce conflit militaire donne lieu à des massacres de grande ampleur, ces rares voix d'une sagesse ne font qu'énoncer une vérité de la conscience, une pré-vision, mais ne se mettent pas en travers du chemin d'Agamemnon, le rapace qui veut piller Troie. Et la guerre de Troie aura bien lieu. Et depuis le 19ème siècle, nous savons que la ville de Troie a bien appartenu à la réalité historique, et que cette ville a été, à une période cohérente au regard du récit homérique, sujette à une destruction totale, massive. Il était une fois une guerre, d'extermination - fait rarissime pour cette époque, et dont on imagine les effets sur celles et ceux qui lui ont survécu. Ulysse est un guerrier blessé, souffrant, un Rambo doté d'un cerveau, qui survit à cette guerre, mais en est profondément affecté, au point de rêver de passer le rester de sa vie auprès d'une Calypso sublime mais stérile. Vivre, c'est tuer - et c'est ce qui se fait encore aujourd'hui, que cela soit à l'égard des animaux dont la chair des corps est désignée par une métaphore, "la viande", ou que cela soit des êtres humains, ce que font encore des Etats qui s'auto-présentent comme étant en paix, mais dont des soldats, des armes, des financements, sont utilisés pour tuer d'autres êtres humains - cf les guerres de ces dernières décennies, de la guerre du Vietnam à la guerre en Afghanistan, de celle-ci à la Libye. Mais ce que ces guerriers sont capables de faire avec une grande facilité, et même, habileté, comme le fait si souvent le plus remarqué d'entre eux, Achille, s'agit-il d'une part de la réalité, susceptible de faire partie d'une "normalité" ? Si, dans la République, les gardiens sont formés aux exercices militaires, il ne s'agit pas de leur faire aimer le goût du sang. Il n'y a rien de plus difficile : former des militaires à ce que les combats imposent, tout en empêchant qu'ils aiment tuer. C'est que tuer, c'est détruire. Et détruire une vie, des vies, cela a un "coût" : la volonté de vengeance vous expose à devoir subir la même chose que ce que vous avez fait à d'autres. Tuer, c'est annuler ce que la vie de l'Univers a pris des siècles, des millénaires, a élaboré, et ce, en quelques secondes. Tuer, c'est prétendre pouvoir décider qui a le "droit" de vivre, et qui ne l'a pas, ou plus. La vérité de la vie de Socrate tient dans le procès qui lui est intenté par des Athéniens enrichis : les juges vont décider d'une condamnation, à mort, de Socrate, parce que les motifs d'accusation sont ainsi reconnus, à savoir que Socrate a commis des préjudices envers la cité parce qu'il ne croyait plus aux Dieux et parce qu'il détournait les jeunes garçons du "droit chemin" dicté par leurs pères, mais Socrate lui-même répond en mettant en cause celles et ceux qui ont porté préjudice à la cité, parce qu'ils ne croient pas vraiment aux Dieux de la cité (alors que Pierre Vesperini a raison de rappeler que Socrate est lui, de ce point de vue, un croyant de haute intensité), qu'ils sont donc impies, et qu'ils "corrompent" leurs fils par une mauvaise éducation, superficielle, mensongère, contradictoire, incapable de leur enseigner ce qu'est le Bien, leur Bien et le Bien de la cité. La confrontation est donc totale. Par des expéditions de pillards, par le développement de l'esclavage, les Grecs croient démontrer et développer leur puissance, alors qu'ils s'affaiblissent : ils portent préjudice à d'autres et se portent préjudice. Socrate et Platon incarnent, pour leur monde, pour leur époque, une contradiction. Et ces contradicteurs sont aussi des Cassandre : si les Grecs continuent sur cette voie, les injustices qu'ils infligent et les préjudices qu'ils se causent les affaibliront tellement qu'ils perdront définitivement et leur domination sur le monde méditerranéen et même peut-être, l'existence, tout simplement. Nous le savons : les Grecs n'ont pas écouté, entendu, compris.
La conférence de Thierry Piel sur ce sujet. Si les connaissances scientifiques modernes sont insuffisantes, il faut se poser une question essentielle : une telle histoire a t-elle pu être imaginée ? Beaucoup répondront que la mythologie relève de cette imagination. Mais on ne peut pas confondre les récits sur les Dieux/Déesses (Titans, etc), avec des récits sur les humains. A cette époque, les humains ne créent pas, ne diffusent pas, de fictions, impliquant des êtres humains. La "littérature", en tant que champ des fictions (autrement dit : ce qui n'a jamais existé) n'existe pas encore - si on ne veut pas faire le moindre anachronisme. Homère serait-il alors le premier conteur d'une "histoire" inventée ? Il faudrait savoir si, intellectuellement, un tel processus, de fiction, était possible, à cette époque. Mais s'il y a pas ou très peu de fictions (au siècle de genèse des récits homériques), pourquoi ceux-ci formeraient, ensemble, l'exception ?
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