Netflix est une plateforme américaine. Avec cette série, et d'autres, elle donne dans le "devoir de mémoire", national et international. A partir de la parole de témoins, des proches, des amis, de Robert Kennedy, la plateforme a réalisé une série, en compilant des archives. La parole des témoins fait le lien entre les époques, les situations. Mais autant que les principaux témoins, la plateforme n'a pas financé une enquête. La série ne révèle rien, mais expose ce qui est connu. Dans le cas de celui qui a été condamné pour l'assassinat de Robert Kennedy, Sirhan Sirhan, il apparaît évident qu'il n'était pas dans un état psychologique qui lui aurait permis de tuer RFK, et, pour les témoins comme pour la police scientifique, à la distance adaptée aux tirs mortels. Dans ces épisodes, vous pouvez entendre à quel point RFK méprisait et détestait Lyndon Johnson, lequel éprouvait les mêmes sentiments le concernant. Et la figure d'Edgar Hoover est totalement absente. L'idéaliste RFK marchait dans la vie comme il pensait : sans garde du corps, sans conscience non seulement de la possibilité de la menace, mais de sa nécessité. Pour le véritable tueur, ce crime fut un tir au pigeon. Pour prendre le contre-pied de la trop célèbre et incomprise phrase de Nietzsche, "ce qui ne me tue pas..." : ce qui me tue, en effet, me rend moins fort. Définitivement. Dans ce pays, les rois des armes sont ceux qui ont "un droit", spécial, d'usage : "licence to kill" est l'expression de la "philosophie" made in Washington. L'un d'eux est devenu l'homme le plus puissant de ce pays : Edgar Hoover. Sa responsabilité dans des crimes est connue - ET reste à connaître.
Dans le reportage ci-dessous, ne pas tenir compte de certaines déclarations fantaisistes, comme "Hoover a un projet : éradiquer la violence". Sans doute une private joke des producteurs...
Des religions, dont le fait, central est évident, tant par l'Histoire que par notre présent, les confusions, involontaires ou volontaires, sur l'origine et le développement des différents sont et banales (audibles partout dans le "on dit"), mais également déterminantes des productions savantes, l'organisation d'études. L'une de ces confusions, sans doute la plus grave, consiste à identifier monothéisme et manichéisme, alors qu'il s'agit de courants... contraires ! Le premier postule l'existence d'une entité divine UNIQUE, absolument UNIQUE, sans puissance contraire, alors que le manichéisme postule, AU CONTRAIRE, l'existence de DEUX FORCES, opposées, contraires, en lutte. Un des manichéismes qui a réussi à se développer, le Christianisme, a connu un rapport complexe avec un véritable monothéisme : si, dans un premier temps, cette logique, le mono..., a dominé, le manichéisme, qui en était à la racine, a fini par revenir, dominé l'Eglise catholique, avec la longue période inquisitoriale, et, après sa disparition forcée, s'est maintenue, malgré tout - même si les pratiquants s'en sont éloignés. A notre époque, le maintien des dogmes, croyances, jugements, manichéens, dans l'Eglise, envers ces pratiquants et ce qui se trouve en dehors d'elle, a été tel, tellement puissant, à travers des condamnations (homosexualité, mariage pour tous, droit des femmes, etc), alors que se sont révélés des pratiques criminelles (la pédocriminalité) mettant en cause de milliers de clercs catholiques partout à travers le monde, que l'Eglise a connu et connaît encore un affaiblissement régulier. Il suffit de passer devant certaines églises dans des régions particulières, le dimanche matin, pour voir des églises, vides (dans d'autres régions, c'est différent). C'est ce qui a justifié le débat de cette émission "Interdit d'Interdire". Ce qui n'a pas été discuté dans cette émission, c'est le fait que le dépassement de cette situation, la sursomption au sens hégélien, c'est la possibilité d'une voie qui associe, associera, une pratique de foi à l'absence de clercs - autrement dit, "Dieu, sans religions". C'est également le dépassement du Protestantisme, par la radicalisation de sa logique. C'est ce que présente et explique cet ouvrage.
Dans cet ouvrage, Jean-Pierre Dupuy affirme, dès le premier chapitre, et à l'occasion de son expression publique, comme dans l'émission "Interdit d'interdire" déjà signalé ici, et dans cette conférence récente reproduite ci-dessous, que "(presque) tout le monde s'en fiche". C'est la première, mais pas la dernière, de ses affirmations, que nous devons contredire. Cet ouvrage, savant, est la démonstration, remarquable et terrible, qu'un travail fondé et sur une bonne volonté, et sur une somme impressionnante de connaissances, peut néanmoins "taper à côté" du sujet, du problème, en raison d'un certain nombre de postulats erronés et de perspectives essentielles ignorées ou occultées. Il faut donc dire que cette lecture, critique, de l'ouvrage, est fondée sur un véritable respect envers l'auteur. La faiblesse commune va à préférer les flatteurs, mais la raison sait que les véritables amis se disent "la vérité". Alors, pour commencer, non, "tout le monde ne s'en fiche pas", mais le "feu nucléaire" a été mis à distance des citoyens, par les, rares, Etats, qui en sont les prétendants "bons détenteurs". Le "secret" règne sur ce sujet, relativement. La diminution, régulière, du nombre et de la gravité des guerres, outre la bonne nouvelle qu'elle représente pour la majorité des civils sur cette planète, a pu les convaincre que la menace d'une confrontation militaire de très haut niveau, laquelle pourrait impliquer l'usage des armes nucléaires, se réduisait également, ou était nulle, en raison de la trop fameuse "dissuasion", mais il n'en reste pas moins que nombre de civils considèrent que l'EXISTENCE même de ces armes, en tant qu'épée de Damoclès sur leurs têtes, constitue ENCORE et DEFINITIVEMENT un scandale, un crime, avant même le crime, et qu'il fallait militer pour le désarmement. Enfin, dans le cadre des mobilisations dans le monde entier contre telle ou telle guerre, "en puissance ou en acte" pour reprendre des termes aristotéliciens, étaient également visés, implicitement ou explicitement, ces armes, ce risque. Une autre affirmation, "banale", et, précisément, en tant que telle, inattendue sous la plume d'un professeur de Philosophie qui est censé se méfier des on-dit qui circulent, c'est que, depuis l'apparition de cette arrme, "l'Humanité" s'est mise en situation de s'auto-détruire. Or, ce n'est pas "l'Humanité" qui s'est mise en situation, mais, dans des pays bien spécifiques, une MINORITE, intellectuelle, théorico-pratique, les savants et les politiques, lesquels ont posé le principe du fait qui est le droit : nous avons l'arme nucléaire, donc, nous l'incluons dans notre arsenal, et nous en faisons une force de "dissuasion", mais en fait, de menace. Donc, de ce point de vue, Jean-Pierre Dupuy a raison de dire que le non-usage, APRES NAGASAKI, de cette arme, jusqu'ici, ne repose pas sur une rationalité efficace et certaine, mais, un, sur de la chance, et il rappelle des situations où ces armes ont failli être utilisées "par erreur", deux, sur le fait qu'aucun conflit n'a atteint une telle intensité que, pour les militaires concernés, son usage passait de possible à nécessaire (la crise des missiles à Cuba étant l'exception qui confirme cette "règle", de fait). Mais ce non usage est l'Histoire même depuis HIROSHIMA et NAGASAKI. Donc, des humains ont osé se servir de ces armes, pour viser des cibles largement civiles... Il est parfaitement légitime de considérer que les victimes de ces deux explosions ont servi de cobayes "vivants" concernant la réalité de ce feu nucléaire, dans la mesure où les Etats-Unis pouvaient faire une démonstration, sans victimes, afin de convaincre le gouvernement japonais de cesser la guerre. Il est étonnant que, depuis ces deux explosions, aucun parallèle n'ait été fait entre les camps d'extermination nazis et ces deux explosions-exterminations. C'est que l'arme nucléaire est l'arme de l'être/néant, par lequel son prétendu usager en droit affirme la négation de l'Autre, ce qui constitue la définition simple et radicale du projet génocidaire nazi. On objectera superficiellement que les dirigeants des Etats-Unis n'avaient pas un tel projet génocidaire contre les Japonais, parce que l'on confond l'action avec l'intention. Or, sans avoir cette intention explicite, l'action même de l'explosion a fait disparaître des milliers de personnes, dans un gigantesque "four crématoire". Et si le gouvernement japonais n'avait pas cédé, est-ce à dire que les Etats-Unis auraient continué à bombarder le Japon avec de telles armes ? Et jusqu'où ? Il faut donc interroger cette cécité, depuis cette époque, notamment dans le monde des penseurs, mais évidemment, chez ces "décisionnaires" "en chef". Parce que, pour les civils, ils ont parfaitement compris le sens de la menace. Actuellement, quelques individus sur cette planète sont en capacité de perpétrer, sous des prétextes ou des motifs, fallacieux ou apparemment moins fallacieux, un crime contre l'Humanité, sur le simple fait de leur volonté. Si on peut se réjouir que, après Hitler, il n'y ait pas eu d'autres Hitler, il ne faut pas se focaliser sur le profit spécifique de ce "tueur en série", pour croire que seul ce profit peut conduire à de telles décisions/conséquences, d'autant que le seul humain qui ait jamais pris une telle décision ne fut pas Hitler (on sait qu'il l'aurait fait, si...), mais ce petit bonhomme, à l'allure anonyme, Harry Truman. Or, ce sont des chemins et des problèmes que cet essai ignore, d'autant que son propre titre est en contradiction avec son propos "La guerre qui ne peut pas avoir lieu", dans la mesure où le propos dépasse la problématique conflictuelle (guerre ou pas guerre), pour se concentrer sur l'existence de la puissance nucléaire militaire, son encadrement paradoxal par des "logiques" et des "raisons", qui dissimulent le désir criminel de la plus grande violence. Avec ces Etats-de-droit, "justifiés" par la "philosophie libérale", et dans lesquels, par exemple, le Français, un des principes fondamentaux du Droit est le fait que nul ne dispose d'un droit spécial qui justifie qu'il puisse causer, sauf motifs légitimes ou nécessaires, un préjudice à autrui, et, sinon, doit le réparer. Or ce sont de tels "Etats-de-droits" qui prétendent disposer d'un "droit exceptionnel", un droit de mort, sur toutes les vies de cette planète, au motif qu'ils ONT l'outil pour. Dans l'hypothèse d'un usage, l'hypothèse d'une possibilité de réparation est nulle. Donc, en soi, être en situation de pouvoir causer, que cela soit la conséquence d'une décision pesée, "justifiée", ou d'un accident, un tel préjudice est en soi un préjudice causé aux Droits Humains Universels, et doit donc être et attaqué et abandonné. Nous constatons que, à une époque où, en raison des dangers ET des destructions, sur et contre la vie terrestre, la "biodiversité", jusqu'à nous-mêmes, abîmés, empoisonnés, etc, par des "droits exceptionnels" que des entités, Etats ou entreprises, s'auto-attribuent, ce droit, génocidaire, de tuer, n'est pas, intellectuellement, cité, ciblé, remis en cause, principalement par les intellectuels capables de formuler les volontés universelles et les volontés populaires, et les luttes sociales contre ces dangers ET destructions ne les relient pas à ce "privilège" criminel. Pourtant, il serait cohérent qu'un mouvement pour le monde vivant soit aussi un mouvement pour la paix, pour le désarmement sous contrôle des populations. Le danger réside dans l'existence des Dangereux, de ce qui sont heureux d'être des Dangers : les Nihilistes (cf "l'Armée des 12 Singes"). De ces "Nihilistes" dont les premiers ont été les Gnostiques, créateurs de la matrice Manichéenne, nous avons traité la folie et les propos, dans une conférence, désormais publiée dans l'ouvrage "Dieu sans religions". Nous le répétons : les critiques exprimées ici sur les perspectives, les présupposés et les développements de ce livre n'induisent pas qu'il ne faut pas le lire, au contraire.
Cette note n’est pas un compte-rendu, un résumé, de « Trois essais sur Twin Peaks », mais un dialogue avec ce texte, le propos de Pacôme Thiellement. Pacôme est LE spécialiste, en France, de l’oeuvre, cinématographique, télévisuelle, donc, représentative, de David Lynch, et, singulièrement, de la série «Twin Peaks», de laquelle il fournit, dans ses textes comme dans ses entretiens publics, des clés. S’il s’agit d’un «dialogue», c’est que, à partir de son propos, écouté, entendu, il y a des réponses, qu’elles soient absolument affirmatives, ou interrogatives, notamment parce que la logique d’interprétation de l’oeuvre diffère. Dans cette note, vous ne trouvez pas un résumé du propos de P.Thiellement, pour de nombreuses raisons, à commencer par le fait que chacun est invité à découvrir par lui-même le propos complet et précis. P. Thiellement est un travailleur de la Culture, de celle qui est désormais la plus partagée (la «télévision», admirablement définie dans ces pages, en tant que «lieu d’envoûtement et d’empoisonnement psychique» ou «réceptacle de magie noire le plus puissant» de notre époque), à celle qui se tient dans l’ombre du Temps, qu’elle soit volontairement occultée ou non, mais qui a conditionné, conditionne encore, ce que nous pensons, concevons, souvent, dans l’inconscience la plus impressionnante et déterminante. En tant que travailleur de la Culture, mondiale, et notamment celle que nous appelons «occidentale», Pacome Thiellement a perçu, compris, la puissance d’une «tradition», le Gnosticisme, méconnue ou pire encore, alors qu’elle se trouve au fondement de la genèse du Manichéisme, dans l’Antiquité, en tant que tournant historique fondamental, cercle vicieux dans lequel nous sommes encore situés. Dans une conférence donnée sur le thème «Monothéisme & Manichéisme» publiée dans cet ouvrage, nous avons rappelé : «Pour une humanité qui ne se conçoit pas encore comme Une humanité, au sens où elle penserait une unité de la Diversité, des origines, des peuples, la Diversité est le fait structurel de la vie, et le Divin est nécessairement une pluralité de Formes autonomes, les Dieux, les Déesses. Le polythéisme est donc l’expression la plus immédiate et universelle de cette représentation et de ces cultes. Il n’a pas du tout disparu. Tout d’abord, parce qu’il existe des peuples qui sont toujours, officiellement, polythéistes, pensons aux Hindous qui honorent des Dieux et des Déesses dans leurs temples en Inde, aux peuples premiers qui vivent, survivent encore, qui sont à la fois animistes et polythéistes, mais on pourrait également dire que l’Humanité est polythéiste, par le fait même qu’elle croit/vénère en des formes divines différentes. De ce point de vue, on le sait, ou on devrait le savoir, les Grecs et plus encore les Romains, colons de nombreux territoires qui se trouvaient en périphérie, proche ou lointaine, de leur territoire propre, avaient de la curiosité et du respect pour les autres cultes, qu’ils décidaient parfois d’intégrer à leur propre Panthéon. Si l’Empire Romain avait été à l’origine de la conquête des Amériques, au 15ème siècle, on peut penser que le Panthéon Romain se serait enrichi des Dieux Incas, Aztèques, Toltèques… Dans un tel cadre culturel et historique, le monothéisme est une réduction étrange, une valorisation de l’Unique-Unité. C’est ainsi que, pour le mono-théisme, quand il est vraiment mono-théiste, que je définis et définirai celui-cela que beaucoup appellent «Dieu», à savoir un seul, et un être qui est hautement un être, parce qu’il a une unité, et parce qu’il est une unité, dans la mesure où il a, aurait, un rôle déterminant dans l’unité matérielle, cosmique, vitale. C’est dire que Dieu, lui, n’a pas une unité simple, dans la mesure où il se définirait alors tant par son rapport à ce qu’il est que par son rapport avec tout ce qu’il n’est pas mais a rapport avec lui. De ce point de vue, nous pouvons avoir une intuition d’une telle identité/unité, mais en aucun cas une compréhension réelle, puisque nous sommes structurellement limités par notre perception, quand il ne connaîtrait aucune limite, ce qui nous conduit à penser que nous ne pouvons pas nous représenter une telle existence. La concentration du Divin en un être qui est une Unique-Unité aura souvent été conçu et «vécu» comme la désertion du Divin de tout ce qu’il n’est pas, ce qui est un problème théologique, philosophique, spirituel, majeur. En effet, dans les cultes dits monothéistes, tout ce qu’il n’est pas, l’Univers lui-même, toutes les choses, nous, proviennent de lui, et donc sont une part de cette Unique-Unité. Or, de la part d’un certain nombre de membres des organisations dites monothéistes, on a pu assister, historiquement, à des violences, voire à des destructions, réalisées, contre de telles parts, parties de. C’est là que l’on peut comprendre, mesurer, que ces monothéismes où le Divin est réservé à Dieu est une conception intellectuelle, qui n’a pas une base sociale, populaire, mais qui provient de clercs en proie à des difficultés et des contradictions. Il faut dire que, dans le monothéisme tel qu’on nous parle de celui-ci, avec des cultes, comme le Christianisme, les Christianismes en fait, l’Islam, les Islam en fait, le Judaïsme, les judaïsmes en fait, ces contradictions existent, notamment sur le principe même. En effet, ces cultes sont parfois strictement manichéens, c’est-à-dire qu’ils opposent un Bien et un Mal, et donc, ils ne sont pas monothéistes, puisque, pour être monothéiste, il faut croire en un Principe Universel qui n’a aucune force contraire. Évidemment, être manichéen est une possibilité, un droit, et beaucoup le font, ce choix, mais dans ce cas, on peut même dire qu’ils sont polythéistes, puisqu’il croit en deux Divinités suprêmes. Le fait que l’une soit dite bonne et que l’autre soit dite mauvaise, et que, les adeptes disent, évidemment, sauf exception, vénérer celle qui est bonne, ne change rien à l’affaire. Dans l’authentique mono-théisme, il y a une seule Unique-Unité. Le Manichéisme est à la fois la Contradiction même, et le danger le plus grand. Pourquoi ? Si Mani, au 3ème siècle après Jésus Christ, a pu donner une forme spécifique à un principe de croyance selon lequel le réel est structuré par un conflit constant entre deux forces égales, le Bien et le Mal, au point que cette confrontation porte dans notre langue le nom de manichéisme, ce principe existait antérieurement à Mani, dans deux courants majeurs reliés, l’un largement oublié, l’autre devenu au contraire très célèbre, le Gnosticisme d’un côté, et le Christianisme de l’autre. C’est donc dans la culture hébraïque que le pré-manichéisme a été conçu et s’est diffusé. C’est dans le Gnosticisme qu’il a pris corps. Là encore, le langage est constamment un problème, parce l’expression d’unité/unicité, le «gnosticisme», est, historiquement, nécessairement, une illusion, dans la mesure où il prétend synthétiser une multitude de courants, différents, voire, divergents, mais qui ont toutefois une racine commune, absolument unique dans l’Histoire des peuples. En effet, avec ces cultes divers et ces cultes de la diversité elle-même, les autres peuples ont exprimé un rapport d’affection, d’appréciation, voire, de vénération, pour cet Univers qui est la maison des Humains, dans lequel les fruits, les fleurs, les formes de vie animales, nous donnent tant, tout. Avec ce mouvement gnostique également si divers, il y a une nouveauté historique, qui est une «bombe», dans tous les sens du terme : tant l’Univers que notre condition, ontologiquement matérielle, corporelle, tout est mauvais, parce que tout cela a le malheur d’être placé sous la tutelle d’un Dieu mauvais, malfaisant. Si on traduisait aujourd’hui dans un langage qui parle à des Chrétiens, on dirait que, pour ces Gnostiques, il n’y a que Satan, et il est partout, et il se fait plaisir. » Dans son ouvrage, dans son propos, P. Thiellement se situe à l’intérieur de cette Tradition, en la considérant comme, existante, signifiante, valable, ce qu’il fait également dans son récent essai, «Sycomore Sickamour». Pour rendre intelligible la série «Twin Peaks », bien connue pour son apparent ésotérisme, comme dans les films de David Lynch, Pacôme Thiellement démontre que les images Lynchiennes s’expriment/s’expliquent par des références culturelles, gnostiques, que ces images sont l’expression de ces références, de ces croyances, avec ces objets-symboles, la Rose, la Bague, le Feu, l’Echiquier, le Journal Intime, le Pendentif, avec d’autres. Dans «Twin Peaks», la difficulté pour un spectateur dont la conscience a été formée dès son plus jeune âge par ce «lieu d’envoûtement et d’empoisonnement psychique» ou «réceptacle de magie noire le plus puissant» de notre époque, la «Télévision», réside dans le dédoublement généralisé, et notamment l’autre dimension «irréelle» (et pourtant, selon le récit, la plus déterminante), la «Black Lodge», espace où les lois de l’Univers semblent nulles ou différentes. En raison de cette mise en relation de la réalité et d’une autre réalité, la série est explicitement «fantastique» quand les autres ne le sont pas (à tous les sens du terme), et, pour le téléspectateur/veau, elle est insensée, nulle, inintelligible. Mais, dans ce dédoublement, faut-il considérer que le récit, d’un réalisateur américain, auteur de la série avec son co-scénariste, est simplement manichéen, comme le sont les récits américains lambda, diffusés partout ? Si, dans la «Loge noire», le Mal qui advient ici a sa source, la Loge Noire, telle qu’elle est explicitée par la sagesse amérindienne, n’est pas le «lieu du Mal», comme l’enfer chrétien, dans la mesure où il n’y a pas de Dieu-du-Mal. Pourquoi ? C’est que, d’une manière inédite, un récit américain met en scène le Gnosticisme, source du Manichéisme, pour le contredire : c’est dans l’Imaginaire, en tant que représentantion-du-monde, que le Mal prend corps, pour aboutir à son action fétiche, le crime. Dans «Twin Peaks », l’agent Cooper/Lynch enquête sur le crime, le fait et sa racine, la volonté de. Cette série, américaine, interroge le crime, en tant que principe, historique, anthropologique, «spirituel », principe américain. Pourquoi ce monde produit des «crimes en série», avec des serial killer, ce qu’est «Bob», le véritable tueur de Laura Palmer ? Une des réponses de la série est de donner un nom à un goût, cannibale, de «la douleur et du chagrin», Garmonbozia. Dans la Loge Noire, le lieu où se détermine la perception, la vision, le sens, du «monde», en tant qu’américain, c’est ce goût pour la souffrance et la mort des autres, qui devient la loi de. Et c’est pour cela que la série de Lynch n’est pas une œuvre télévisuelle, enfermée dans des boites, numériques. Il s’agit d’une pensée et d’une expression, philosophiques, qui, identifient et mettent en cause, une logique qui confond civilisation et barbarie. Pacôme Thiellement a donc absolument raison quand il invite à prendre connaissance d’un «fragment de 1921 nommé Le Capitalisme comme Religion, Walter Benjamin (…) émet l’hypothèse que le capitalisme constitue en lui-même un phénomène religieux», et, en l’espèce, au coeur de ce phénomène religieux archaïque, le Sacrifice. Il ne faut donc pas s’étonner que dans un pays considéré comme parmi les plus chrétiens du monde, la religion explicite, le Christianisme, censé mettre fin au sacrifice inter-humain, enveloppe, justifie, la religion implicite, le Capitalisme, qui continue de sacrifier des vies, par milliers, par millions. Dans «Twin Peaks», le propos, unique, anti-américain, demande clairement : jusqu’à quand ? Jusqu’à quand des Laura Palmer seront assassinées, réellement ou dans les «fictions», si liées aux morts réelles, jusqu’à quand une jeunesse innocente et belle sera détruite par cette logique sacrificielle qui entend partager la Gormonbozia, en tant que Cène maudite ?
Dans ces pages du magazine «Pour la Science» de novembre 2018, les rédacteurs des deux premiers articles du dossier «Ce qui distingue Sapiens des autres animaux» sont deux professeurs d’Université, le premier, de biologie évolutive et du comportement, le second, de psychologie. Dans l’un et l’autre de ces textes, il s’agit de penser les capacités biologiques, vitales, en particulier, animales et humaines, placées dans un face à face, afin de comprendre les caractéristiques communes et les caractéristiques spécifiques. Pourquoi sommes-nous ce que nous sommes (identité) et pourquoi d’autres sont ce qu’ils sont en n’étant pas comme nous sommes (identité/différence) ? C’est pourquoi il y a une tension entre le fait que les auteurs, notamment le premier, parle de l’espèce humaine comme une espèce, donc, parfaitement comparable à d’autres, notamment les singes et les oiseaux, et en même temps, comme étant à part, ce qu’un courant de pensée mondial, notamment européen, occidental, a longtemps répété. Pour traduire, nous sommes donc des animaux, mais des animaux originaux, uniques, parce que nous avons développé des capacités spéciales, rares, puissantes. Pourquoi, comment ? Dans le premier texte, l’auteur insiste sur le rôle de l’imitation, en tant que loi de l’apprentissage, humain comme animal, mais sans insister ni développer sur la création du modèle, source de la reproduction par les autres. Car si «les exploits de l’humanité résultent de notre aptitude à acquérir des connaissances et des aptitudes d’autrui», encore faut-il que, «autrui» ait déjà développé des connaissances et des aptitudes à transmettre ! Et quand nous n’avons pas sous les yeux de modèle ou d’exemple, comment faisons-nous pour inventer une proposition pertinente ? Quand l’auteur du premier article pose que «être pourvus d’un gros cerveau, d’intelligence et du langage ne nous a pas amenés à la culture, c’est plutôt l’inverse qui s’est produit», est-ce qu’il le démontre dans son article et comment il explique les conditions de possibilité de cette «culturaction» humaine ? La définition de la culture qu’il donne, «ensemble des comportements qui sont partagés par les membres d’une communauté et qui sont socialement transmis», est intéressante, mais c’est celle que Hegel donne déjà dès sa première œuvre, la Phénoménologie de l’Esprit, avec «la communauté éthique», éthique dans le sens grec du terme, ethos, les comportements. Avant d’en revenir à cette question culturelle, l’auteur donne dans la comparaison animaux/humains, et ce afin d’établir que, dans un premier temps, la loi de l’apprentissage, l’imitation, est omniprésente dans le champ du vivant, et singulièrement dans les espèces à gros cerveau, les espèces sociales. Un long développement est dédié à établir que l’enjeu de la sélection naturelle serait de favoriser l’apprentissage social qualitatif, pour bien copier, ce qui se distingue du fait de copier. Dans la foulée, l’auteur rappelle qu’un constat scientifique concernant ces espèces sociales, c’est le lien entre quantité et qualité, notamment dans le nombre social, la démographie : plus un groupe est constitué de membres, plus il y a, à priori, d’échanges entre ces membres, et plus ces échanges favorisent et imitation et… innovation. Au moins, on peut considérer que cet argument est heureux, dans la mesure où il permet de contredire toute logique malthusienne. Et pour le développement de notre espèce, de nos capacités et compétences, la variété alimentaire apparaît comme déterminante. Mais après avoir déterminé des conditions idéelles (cognitives, favorables à l’imitation, apprentissage), et matérielles (l’alimentation), on tourne en rond entre ce qui est premier et second, etc, entre l’entraînement culturel et la taille du cerveau, mais si on tourne en rond à ce stade, c’est que depuis le début de l’article, il en allait de même. Aussi, parce qu’il faut bien avancer, parce que l’Histoire est cette addition de moments, temps, où on passe d’un état connu à un état inconnu, par le cumul de nouveautés, l’auteur en vient à préciser que ce qui aura été déterminant dans notre Histoire, c’est que nous avons trouvé des moyens pour cumuler, accumuler, des informations, des données, des connaissances, par une transmission «précise». Et cette transmission précise porte un nom déterminant dans notre Histoire et notre présent : l’enseignement. Et la condition de possibilité de cet enseignement est le langage, ce qui transporte d’une conscience à une autre une somme d’informations. Parler a tout changé. Ecrire a tout changé. Ces conditions/moyens ont rendu possible une «coopération à grande échelle», avec des «interactions (…) au niveau d’un groupe entier.» A quoi aboutissons-nous ? «(…) les recherches sur l’évolution cognitive humaine nous dépeignent comme des êtres qui sont en partie le produit d’eux-mêmes» ! La conscience est… créatrice, «formatrice», puisqu’elle permet d’enseigner à d’autres, mais aussi de s’enseigner à soi-même, de faire des choix qui nous modifient. Hélas, pour expliquer cette possibilité et réalité de l’évolution individuelle comme collective, l’auteur utilise une représentation métaphorique, pour signifier un déjà-là, investi par nos ancêtres, «nos ancêtres investissaient constamment de nouvelles niches», alors que toute la question est de savoir si la «niche» investie par nos aptitudes mentales existait préalablement ou a été créé. La conclusion sur «notre capacité à penser, à apprendre et à contrôler notre environnement» qui «nous rend vraiment uniques et différents de tous les autres animaux» laisse rêveur, dans la mesure où cette affirmation aurait pu faire le commencement, et où nous ne sommes guère avancés dans la connaissance de soi s’il s’agit de poser que, pour expliquer la pensée, il faut savoir que nous pensons… La logique implicite de ce discours est idéaliste, dans la mesure où elle ne traite pas, concernant l’intelligence humaine, de ses limites, de sa lenteur, de ses échecs. Cet idéalisme/narcissisme s’exprime dès le début du premier article par le passage sur «l’impact de notre espèce est mondial : chefs d’oeuvre artistiques ou architecturaux», et ce, très curieusement, dans une époque où, précisément, l’impact humain est, enfin, évalué par les humains, principalement en tant que négativité(s), avec «l’affaire du siècle», le réchauffement planétaire/climatique, la serre anthropologique. Cet idéalisme/narcissisme se répète quand l’auteur évoque le cerveau humain, «chef d’orchestre d’une créativité sans limites et d’une culture généraliste», sans travailler le taux d’échec de ce «chef d’orchestre», apparemment plutôt élevé. Le second article prolonge celui-ci en apportant notamment deux perspectives majeures concernant notre divergence/différence avec le monde animal, à savoir que nos cognitions reposent sur une «capacité à élaborer mentalement des scénarios» et notre «propension à échanger nos pensées avec les autres». Or, si ces deux perspectives sont réelles, exactes, majeures, ce qui nous intéresse, c’est ce qu’un Kant aurait appelé «les conditions de possibilité» de cette capacité et de cette propension. Ce qui est intriguant comme fascinant dans ces deux textes, et notamment dans le premier, c’est la superbe ignorance avec laquelle la pensée philosophique, avec «l’oeuvre» platonicienne (les Dialogues, comme l’école, l’Académie), est ignorée, alors que celle-ci a déjà exprimé l’ensemble de ces éléments, principes. C’est en effet jusque là qu’il faudrait remonter, et pas seulement à ce Darwin et à sa symphonie inachevée. Dans cette praxis/oeuvre platonicienne, qui a changé irrémédiablement le cours de l’Histoire des peuples de l’Europe, la transmission faite ou à faire entre des savants/des compétents et leurs fils, leurs enfants, est un problème fondamental, si ce n’est le problème, à partir du constat de l’échec de la transmission «naturelle», du père au fils. Pourquoi le fils de Périclès n’est-il pas aussi génial que son père ? Cette praxis a pris corps dans des Dialogues (vous avez parlé de la communication avec autrui?), et dans la première école de l’Histoire humaine, l’Académie (vous avez parlé de l’enseignement, fondamental?). Dans l’un des Dialogues, Politeia, «la République», Platon fait exprimer par Socrate une alternative, un scénario extraordinaire, une «cité idéale», avec des gardiens, incorruptibles, et, de cette projection d’une absolue alternative, il en donne les motifs, les moyens, les avantages. Si, depuis 2500 ans, la praxis socratico-platonicienne a changé l’Histoire, en devenant une part structurelle et fondamentale du monde dans lequel nous vivons, comment comprendre l’ignorance et la surdité à l’égard de ce scénario alternatif, alors que nous ne cessons de buter sur des problèmes qu’il a déjà traité et auquel il a déjà apporté si ce n’est des solutions, à tout le moins des perspectives de solution ? ! Pourquoi faudrait-il qu’une partie de la science psycho-cognitive soit «condamnée» à … imiter ce que d’autres ont déjà dit, alors que nous avons tant besoin… d’avancer ? !
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