Dans ces pages du magazine «Pour la Science» de novembre 2018, les rédacteurs des deux premiers articles du dossier «Ce qui distingue Sapiens des autres animaux» sont deux professeurs d’Université, le premier, de biologie évolutive et du comportement, le second, de psychologie. Dans l’un et l’autre de ces textes, il s’agit de penser les capacités biologiques, vitales, en particulier, animales et humaines, placées dans un face à face, afin de comprendre les caractéristiques communes et les caractéristiques spécifiques. Pourquoi sommes-nous ce que nous sommes (identité) et pourquoi d’autres sont ce qu’ils sont en n’étant pas comme nous sommes (identité/différence) ? C’est pourquoi il y a une tension entre le fait que les auteurs, notamment le premier, parle de l’espèce humaine comme une espèce, donc, parfaitement comparable à d’autres, notamment les singes et les oiseaux, et en même temps, comme étant à part, ce qu’un courant de pensée mondial, notamment européen, occidental, a longtemps répété. Pour traduire, nous sommes donc des animaux, mais des animaux originaux, uniques, parce que nous avons développé des capacités spéciales, rares, puissantes. Pourquoi, comment ? Dans le premier texte, l’auteur insiste sur le rôle de l’imitation, en tant que loi de l’apprentissage, humain comme animal, mais sans insister ni développer sur la création du modèle, source de la reproduction par les autres. Car si «les exploits de l’humanité résultent de notre aptitude à acquérir des connaissances et des aptitudes d’autrui», encore faut-il que, «autrui» ait déjà développé des connaissances et des aptitudes à transmettre ! Et quand nous n’avons pas sous les yeux de modèle ou d’exemple, comment faisons-nous pour inventer une proposition pertinente ? Quand l’auteur du premier article pose que «être pourvus d’un gros cerveau, d’intelligence et du langage ne nous a pas amenés à la culture, c’est plutôt l’inverse qui s’est produit», est-ce qu’il le démontre dans son article et comment il explique les conditions de possibilité de cette «culturaction» humaine ? La définition de la culture qu’il donne, «ensemble des comportements qui sont partagés par les membres d’une communauté et qui sont socialement transmis», est intéressante, mais c’est celle que Hegel donne déjà dès sa première œuvre, la Phénoménologie de l’Esprit, avec «la communauté éthique», éthique dans le sens grec du terme, ethos, les comportements. Avant d’en revenir à cette question culturelle, l’auteur donne dans la comparaison animaux/humains, et ce afin d’établir que, dans un premier temps, la loi de l’apprentissage, l’imitation, est omniprésente dans le champ du vivant, et singulièrement dans les espèces à gros cerveau, les espèces sociales. Un long développement est dédié à établir que l’enjeu de la sélection naturelle serait de favoriser l’apprentissage social qualitatif, pour bien copier, ce qui se distingue du fait de copier. Dans la foulée, l’auteur rappelle qu’un constat scientifique concernant ces espèces sociales, c’est le lien entre quantité et qualité, notamment dans le nombre social, la démographie : plus un groupe est constitué de membres, plus il y a, à priori, d’échanges entre ces membres, et plus ces échanges favorisent et imitation et… innovation. Au moins, on peut considérer que cet argument est heureux, dans la mesure où il permet de contredire toute logique malthusienne. Et pour le développement de notre espèce, de nos capacités et compétences, la variété alimentaire apparaît comme déterminante. Mais après avoir déterminé des conditions idéelles (cognitives, favorables à l’imitation, apprentissage), et matérielles (l’alimentation), on tourne en rond entre ce qui est premier et second, etc, entre l’entraînement culturel et la taille du cerveau, mais si on tourne en rond à ce stade, c’est que depuis le début de l’article, il en allait de même. Aussi, parce qu’il faut bien avancer, parce que l’Histoire est cette addition de moments, temps, où on passe d’un état connu à un état inconnu, par le cumul de nouveautés, l’auteur en vient à préciser que ce qui aura été déterminant dans notre Histoire, c’est que nous avons trouvé des moyens pour cumuler, accumuler, des informations, des données, des connaissances, par une transmission «précise». Et cette transmission précise porte un nom déterminant dans notre Histoire et notre présent : l’enseignement. Et la condition de possibilité de cet enseignement est le langage, ce qui transporte d’une conscience à une autre une somme d’informations. Parler a tout changé. Ecrire a tout changé. Ces conditions/moyens ont rendu possible une «coopération à grande échelle», avec des «interactions (…) au niveau d’un groupe entier.» A quoi aboutissons-nous ? «(…) les recherches sur l’évolution cognitive humaine nous dépeignent comme des êtres qui sont en partie le produit d’eux-mêmes» ! La conscience est… créatrice, «formatrice», puisqu’elle permet d’enseigner à d’autres, mais aussi de s’enseigner à soi-même, de faire des choix qui nous modifient. Hélas, pour expliquer cette possibilité et réalité de l’évolution individuelle comme collective, l’auteur utilise une représentation métaphorique, pour signifier un déjà-là, investi par nos ancêtres, «nos ancêtres investissaient constamment de nouvelles niches», alors que toute la question est de savoir si la «niche» investie par nos aptitudes mentales existait préalablement ou a été créé. La conclusion sur «notre capacité à penser, à apprendre et à contrôler notre environnement» qui «nous rend vraiment uniques et différents de tous les autres animaux» laisse rêveur, dans la mesure où cette affirmation aurait pu faire le commencement, et où nous ne sommes guère avancés dans la connaissance de soi s’il s’agit de poser que, pour expliquer la pensée, il faut savoir que nous pensons… La logique implicite de ce discours est idéaliste, dans la mesure où elle ne traite pas, concernant l’intelligence humaine, de ses limites, de sa lenteur, de ses échecs. Cet idéalisme/narcissisme s’exprime dès le début du premier article par le passage sur «l’impact de notre espèce est mondial : chefs d’oeuvre artistiques ou architecturaux», et ce, très curieusement, dans une époque où, précisément, l’impact humain est, enfin, évalué par les humains, principalement en tant que négativité(s), avec «l’affaire du siècle», le réchauffement planétaire/climatique, la serre anthropologique. Cet idéalisme/narcissisme se répète quand l’auteur évoque le cerveau humain, «chef d’orchestre d’une créativité sans limites et d’une culture généraliste», sans travailler le taux d’échec de ce «chef d’orchestre», apparemment plutôt élevé. Le second article prolonge celui-ci en apportant notamment deux perspectives majeures concernant notre divergence/différence avec le monde animal, à savoir que nos cognitions reposent sur une «capacité à élaborer mentalement des scénarios» et notre «propension à échanger nos pensées avec les autres». Or, si ces deux perspectives sont réelles, exactes, majeures, ce qui nous intéresse, c’est ce qu’un Kant aurait appelé «les conditions de possibilité» de cette capacité et de cette propension. Ce qui est intriguant comme fascinant dans ces deux textes, et notamment dans le premier, c’est la superbe ignorance avec laquelle la pensée philosophique, avec «l’oeuvre» platonicienne (les Dialogues, comme l’école, l’Académie), est ignorée, alors que celle-ci a déjà exprimé l’ensemble de ces éléments, principes. C’est en effet jusque là qu’il faudrait remonter, et pas seulement à ce Darwin et à sa symphonie inachevée. Dans cette praxis/oeuvre platonicienne, qui a changé irrémédiablement le cours de l’Histoire des peuples de l’Europe, la transmission faite ou à faire entre des savants/des compétents et leurs fils, leurs enfants, est un problème fondamental, si ce n’est le problème, à partir du constat de l’échec de la transmission «naturelle», du père au fils. Pourquoi le fils de Périclès n’est-il pas aussi génial que son père ? Cette praxis a pris corps dans des Dialogues (vous avez parlé de la communication avec autrui?), et dans la première école de l’Histoire humaine, l’Académie (vous avez parlé de l’enseignement, fondamental?). Dans l’un des Dialogues, Politeia, «la République», Platon fait exprimer par Socrate une alternative, un scénario extraordinaire, une «cité idéale», avec des gardiens, incorruptibles, et, de cette projection d’une absolue alternative, il en donne les motifs, les moyens, les avantages. Si, depuis 2500 ans, la praxis socratico-platonicienne a changé l’Histoire, en devenant une part structurelle et fondamentale du monde dans lequel nous vivons, comment comprendre l’ignorance et la surdité à l’égard de ce scénario alternatif, alors que nous ne cessons de buter sur des problèmes qu’il a déjà traité et auquel il a déjà apporté si ce n’est des solutions, à tout le moins des perspectives de solution ? ! Pourquoi faudrait-il qu’une partie de la science psycho-cognitive soit «condamnée» à … imiter ce que d’autres ont déjà dit, alors que nous avons tant besoin… d’avancer ? !
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